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septiembre 13, 2018

Mi vida afro: una entrevista con Karla Scott.

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La población afrodescendiente en Costa Rica ha contribuido al desarrollo y progreso de su país, sin embargo, desde las primeras diásporas producto de la época de la Colonia y la esclavitud, estos grupos han permanecido invisibilizados. Según el Instituto Nacional de Estadística y Censos (INEC), para el censo realizado en el año 2011, la población negra representaba un 7,9% del total de habitantes; dicho en otras palabras, unos 334.000 afrocostarricenses se encontraban distribuidos en las siete provincias. Para ese momento, San José era la ciudad que albergaba una mayor cantidad de población negra.

Tal como ocurre en otros países de América Latina y el Caribe en lo que se constituye como un doloroso común denominadoren Costa Rica prevalecen prácticas discriminatorias en contra de las poblaciones afrodescendientes, materializadas en: racismo estructural, escasas políticas públicas, limitado acceso al sistema judicial; al sistema de educación, de salud, etc.

Pese a este panorama, existen movimientos e iniciativas que visibilizan las contribuciones que ha realizado la comunidad afrocostarricense a su país. Muchas personas e instituciones trabajan incansablemente con el objetivo de resignificar el rol de los afrodescendientes, así como también, para denunciar las prácticas de discriminación cotidianas. A propósito de estos proyectos, el equipo de Somos Afro conversó con Karla Scott. Karla es una joven costarricense, periodista, y creadora de “Mi vida afro”, un blog que nació con el interés de compartir la cultura afrocostarricense, y de reflexionar alrededor de la experiencia de ser mujer afro desde gestos tan significativos como el pelo.

S.A: ¿Crees que en Costa Rica se reconocen los aportes de la cultura afro en comparación con otros grupos étnicos?

K.S: Se reconocen en cierto punto, pero no en su totalidad. Para citar un ejemplo, solo hasta este año, se aprobó la Ley 9526 que declara el mes de agosto como el mes histórico de la afrodescendencia en Costa Rica. Para mí, esto debió haberse realizado hace mucho tiempo. El aporte de la cultura afrocostarricense en el país es muchísimo y solo hasta este año se declaró todo un mes de celebración. Y si bien es cierto que el día de la persona negra y la cultura afrocostarricense se conmemora el 31 de agosto desde los años 80’s, su celebración se limita al Grand Parade que se desarrolla en la provincia de Limón. En el resto del país, se conmemora la fecha en algunas escuelas y colegios, pero no se realiza una celebración a nivel nacional.

S.A:  ¿Qué fue lo que te motivó a crear la iniciativa “Mi vida afro”?

K.S: Mi motivación para crear “Mi vida afro” no fue solo promover mi cultura y todo lo que esto conlleva. Como periodista, siempre me indigna muchísimo que, en los medios de comunicación de mi país, solo se hable sobre mi cultura el Día del Negro y la Cultura Afrocostarricense. El resto del año, el tema no se toca. Así que vi la necesidad de contarle a las personas sobre la cultura afrocostarricense. Enseñarles mediante distintos contenidos cuál es su historia, gastronomía, música, cabello y mucho más. Pero más allá de eso, mi principal motivación siempre ha sido que lo que me pasó a mí, no le pase a nadie más. Durante toda mi infancia sufrí muchísimo bullying y comentarios negativos por mi color de piel y mi cabello. Y sé que la mejor forma para erradicar esos comentarios en las futuras generaciones es con educación. Así que por eso abrí este espacio llamado “Mi vida afro”. Un espacio que busca educar sobre la cultura afrocostarricense y afrodescendiente en general. Mi vida afro es una ventana en donde sin importar cuál es tu color de piel, género, orientación sexual o nacionalidad, puedas aprender sobre la cultura afrocostarricense y afrodescendiente.

S.A: Dentro de tu proyecto es muy importante el cabello afro y su reivindicación, ¿cómo fue este proceso de aceptación y transformación y que trajo esto a tu vida?

K.S: Empezar a lucir mi cabello afro no fue fácil. Fue un proceso muy duro en el que tuve que aprender a amarme a mí misma y a aceptarme como soy. Durante 15 años, utilicé aliset y distintas extensiones con tal de ocultar mi cabello afro. Para mí, mi cabello era sinónimo de vergüenza. Me daba muchísima pena andar con mi cabello natural. Sobre todo, porque estuve durante toda mi infancia en una escuela en San José, la capital de Costa Rica, en donde éramos 2 o 3 niñas negras. Todas mis amigas eran lacias y blancas. Mis papás siempre me inculcaron el amor por mi cultura y mis raíces, pero usar mi cabello afro fue muy difícil.

A los 23 años tomé la decisión de llevar mi cabello afro. Un día simplemente me cansé de ser alguien quien no era y quería darle un respiro a mi cabello. Así que me armé de valor, me quité las extensiones que tenía y decidí usar mi cabello al natural. Ahora tengo 24 años y puedo decir con mucho orgullo, que durante el tiempo que he tenido mi cabello natural, mi vida ha cambiado por completo. Me convertí en una mujer que se acepta, se ama tal y como es, y que tiene muchísima seguridad en sí misma.

S.A: ¿Cuáles son los estereotipos que pesan sobre la mujer afrocostarricense cuando lleva su pelo afro?

K.S: Al igual que en distintas partes del mundo, en Costa Rica también existen muchos estereotipos con respecto al cabello afro. En mi país, se ve el cabello afro como sinónimo de informalidad. Muchas personas piensan que es poco “formal” utilizar el afro y que el cabello lacio es el que mejor apariencia da. También lo perciben como un cabello que es muy difícil de manejar, y en otras ocasiones, que es un cabello poco higiénico. Me han preguntado muchísimas veces qué cómo hago para lavarme el cabello. Y también me han preguntado en múltiples ocasiones, si lo pueden tocar, como si fuera algo extraño. En mi país, hay muy poca educación sobre el cabello afro.

S.A: ¿Cuál es mayor reto de las mujeres afrocostarricenses cuando deciden llevar su cabello afro dentro de la sociedad?

K.S: En lo personal, considero que el mayor reto es aprender a lidiar con los comentarios. Habrá comentarios de aceptación y otros de rechazo. Pero el reto está en saber a cuáles darle importancia y a cuáles no. Si llevar tu cabello afro te hace feliz, que no te importe lo que digan o piensen los demás.

agosto 30, 2018

Una conversación sobre la experiencia de ser una mujer negra en España. Entrevista con Desirée Bela-Lobedde

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Fotografía de Sally Fenaux

 

Mientras algunas personas prefieren alimentar imaginarios reducidos y simplistas, el mundo avanza hacia una comprensión más compleja de la diversidad y la diferencia. España, por ejemplo, está lejos de ser una nación homogénea y horizontal en términos étnicos; convicción que muchos pretenden seguir conservando.

Gracias a las complejas dinámicas sociales, políticas y económicas; a asuntos como las diásporas africanas o la migración de latinoamericanos a España, fenómenos que se acrecientan cada año; aquella visión estrecha ha dejado de tener pertinencia. España, como América, es un territorio atravesado por la multiplicidad y la diversidad étnica de su población. Y lamentablemente, así como ocurre en el continente americano, también posee racismo institucional, políticas institucionales excluyentes, falta de representatividad, y todo tipo de prácticas discriminatorias que afectan a las minorías étnicas, y, sobre todo, a la población afrodescendiente.

A propósito de esta situación y con ocasión del lanzamiento del libro Ser mujer negra en España, el equipo de Somos afro entrevistó a Desirée Bela-Lobedde, escritora española, nacida en Barcelona. Desirée es una destacada activista, comunicadora y feminista, quien ha encontrado una voz y un medio idóneo para explorar su identidad negra, su experiencia como mujer negra en su país y para denunciar el racismo y las prácticas discriminatorias cotidianas.

S.A: ¿Cómo ha sido su proceso de auto identificación como mujer negra en España, teniendo en cuenta los antecedentes de Colonización en su historia?

Desirée: En España es complicado tener en cuenta los antecedentes de la Colonización, porque en el colegio y en general, en todos los niveles de educación, se pasa muy de puntillas por este periodo. Por esta razón, muchas personas mayores de edad, entre los 50 y 60 años, probablemente saben que España tuvo colonias, pero gente más joven, cree que el hecho de que haya personas negras es un fenómeno reciente, pues no conciben que en Sevilla o Cádiz hubiesen mercados esclavistas durante la Edad Media. Así que este fenómeno para ellos no existe y es imposible vincular el ser negro hoy con la Colonización porque la gente no tiene consciencia de ello.

S.A: ¿Cuáles son los estereotipos más comunes sobre la mujer negra en España?

Desirée: Las creencias sobre la mujer negra en España es que todas son inmigrantes o extranjeras, que no hay mujeres negras españolas; que tenemos un perfil socio cultural definido: conocimientos básicos en lecto-escritura, que nos dedicamos a la prostitución o a los cuidados del hogar, y este es un poco el imaginario que hay alrededor de la mujer negra. Entonces, cuando se encuentran con una mujer negra que es psicóloga, cirujana, bailarina, atleta, artista o cualquier otra disciplina, se diluyen todos los esquemas y la gente tiende a exclamar un “¡no!” muy grande, porque: “Uy madre mía, una negra inteligente”.

De igual modo, se nos hipersexualiza, se nos considera “fogosas”, muy activas sexualmente y grandes bailarinas, porque evidentemente llevamos el ritmo en la sangre. Yo creo que estos son los grandes estereotipos que prevalecen sobre la mujer negra en España.

S.A: Sabemos que la discriminación no solo se da por términos raciales, ¿Cuáles podrían ser otros factores para ser discriminada en España?

Desirée: Hay varios factores que se presenten España, uno de ellos es ser migrante, también todo lo que se relaciona a la diversidad de género y sexualidad; personas del colectivo LGBTI o personas con géneros fluidos, todo esto se añade a los factores de discriminación. Es evidente que la clase social también es un medio de discriminación: cuanto menos capacidad adquisitiva tienes, más opresiones adquieres. Y sí a todo eso le sumamos la raza, todas estas otras opresiones se interseccionan. Ya lo planteaba Angela Davis al hablar sobre la Intersección: género, raza y clase, estos son los grandes ejes de la discriminación en España y en cualquier otro lugar del mundo.

S.A: ¿Cuál cree que es el mayor reto de las mujeres negras en España, para preservar sus raíces y empoderarse de ellas?

Desirée: Puede sonar un poco cliché, pero creo que la construcción de comunidad es el mayor reto de todos. La unión y la sinergia entre mujeres negras es definitivamente nuestro gran reto y al mismo tiempo, una potencial solución a muchos de los problemas que atravesamos. Resulta indispensable tener en cuenta que somos muy diversas, de orígenes diferentes, de condiciones sociales distintas; poseemos pasados y miradas particulares, aún así, debemos ser capaces de encontrar lo que nos une y darle valor, para hallar entre todas maneras de hacernos fuertes y reclamar espacios y voces en todos los ámbitos.

En la actualidad, a la mayoría de mujeres negras se nos invita a ciertos espacios para hablar únicamente sobre la raza, el racismo o  la discriminación. Esta es una de las cosas que, por ejemplo, Lucia Mbomió, periodista española, reivindica a través de las entrevistas que hace a mujeres negras profesionales. Allí se nos permite hablar de otros asuntos más allá de la raza, como de nuestra vida profesional en muchos ámbitos y sectores. Cuando hay jornadas relacionadas con nuestros sectores de actividad profesional, también debemos ser incluidas en ellos. Así que creo, que hoy por hoy, este es uno de nuestros mayores retos.

S.A: Hace poco terminó de escribir un libro llamado Ser mujer negra en España, ¿cuál fue la principal razón para escribirlo?

Desirée: Si, el libro saldrá el 20 de septiembre y la razón que me llevó a escribirlo fue que durante el 2013 publique un video en dos partes, este vídeo se titulaba: Ser mujer negra en España y tuvo mucha acogida y gran recepción. Creí entonces que podía desarrollarlo más y profundizar sobre mi experiencia como mujer negra en España: habiéndome criado en los principios de los 90’s; en una sociedad donde había pocas personas negras y con la sensación de ser la única mujer negra en muchos de los lugares donde estaba; de allí salió la idea de escribir este libro. Además, de la necesidad de compartir mi historia, que es muy similar a la de muchas mujeres negras contemporáneas. Todas tenemos vivencias muy parecidas y resulta necesario e importante que alguien hable sobre ellas, así que decidí escribir un libro como un medio poderoso para expresar mi condición y la de muchas mujeres.


Fotografía de Sally Fenaux

agosto 17, 2018

“Creo que existen dos palabras clave para describir la situación de la población afroperuana: exclusión e invisibilidad”

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Aunque América Latina y el Caribe es un territorio caracterizado por la diversidad étnica de su población, en muchos casos, dicha pluralidad ha quedado sometida a visiones identitarias uniformes y a proyectos políticos etnocéntricos. Este es precisamente el caso de Perú y su población afrodescendiente. Pese a que la comunidad afroperuana se encuentra desperdigada por todo el ancho del país, se ubican principalmente en las zonas costeras, y en ciudades como Lima, Callao, Pura e Ica.

Tal como ocurre en la mayoría de la región latinoamericana, la población Afroperuana posee una situación de desventaja frente a otros grupos étnicos. Según el EEPA (Estudio Especializado sobre Población Afroperuana), existe una diferencia sustancial en los niveles de ingresos de dicha población, ya que en su mayoría, los afroperuanos reciben una remuneración menor al salario mínimo mensual. De igual manera, la misma investigación señala que esta población carece de acceso a  derechos fundamentales como la educación, y por lo mismo, padece de altos índices de pobreza.

A propósito de esta situación, el equipo de Somos Afro conversó con Sharún Gonzales, periodista afroperuana y destacada activista, quien reflexionó acerca de la situación de la población afroperuana, sus apuestas y desafíos; el activismo negro e instrumentos políticos como el Censo.

¿Cómo empezó tu proceso de activismo y como tuvó lugar la reflexión sobre el pelo y la feminidad?

Mi proceso de activismo arranca desde muy pequeña con una madre también activista. A los 12 años inicié una fase de aprendizaje como parte de la Escuela de Jóvenes Líderes Afroperuanos José “Pepe” Luciano, organizada por el Centro de Desarrollo Étnico (CEDET). Este momento marca un hito para mi activismo porque allí encontré otros jóvenes con experiencias de discriminación similares a las mías que, al mismo tiempo, querían contribuir a la construcción de una sociedad más justa y respetuosa de los aportes de los afrodescendientes al Perú. Así formamos en el 2005, Makungu para el Desarrollo, una asociación de jóvenes afroperuanos con el objetivo de visibilizar la cultura e identidad afroperuana. Ese fue mi primer espacio de activismo y de trabajo con mi comunidad. Desde entonces he formado parte de distintas iniciativas con mujeres, niños, niñas, adolescentes y jóvenes negros y afrodescendientes. Una de ellas fue AfroPUCP, un grupo de estudiantes de la Pontificia Universidad Católica del Perú, interesado en promover la investigación sobre la población afroperuana en el ámbito académico y articular las investigaciones en curso sobre el mismo tema. Las integrantes que iniciamos el grupo éramos mujeres y el tema del cabello solía aparecer como parte de nuestras conversaciones. Eso nos llevó a cuestionar y a repensar cómo el cabello está vinculado a la identidad de las mujeres negras y a situaciones de violencia y exclusión. El debate, aparentemente banal o meramente estético, sobre si debemos llevar el cabello liso o “natural” encierra aspectos sobre la autoestima de las mujeres negras, su acceso al empleo, a la educación e, incluso, a la vida social cotidiana.

¿Cómo describirías la situación de la población afroperuana?

Creo que existen dos palabras clave para describir la situación de la población afroperuana: exclusión e invisibilidad. Como otras poblaciones afrodescendientes en la región latinoamericana, los afroperuanos y afroperuanas vivimos situaciones de exclusión respecto al acceso a derechos como la educación, la salud y el empleo, por citar algunos. El discurso racista y la discriminación racial están fuertemente arraigados en la vida cotidiana, los medios de comunicación, la escuela, la familia, el aparato estatal, entre otras instituciones políticas, sociales y económicas. Hay aspectos menos explorados sobre la exclusión de la población afroperuana que giran en torno a su vínculo con el territorio y las políticas ambientales. En tal contexto, las mujeres, niñas, niños, adolescentes y población LGBTI afrodescendiente enfrentan situaciones específicas de vulneración de sus derechos. Considero que las consecuencias de esta compleja matriz de exclusión se acentúan con la invisibilidad de la población afroperuana como sujetos de derecho. Los afroperuanos y afroperuanas somos hiper visibles en ámbitos como el deporte, la música, la danza o la criminalización. Al mismo tiempo, la sociedad y la opinión pública pretenden ignorar las formas específicas en las que la raza, como una construcción social, afecta nuestras vidas y derechos. Esto, sumado al ampliamente difundido discurso del mestizaje, hace invisibles a las poblaciones descendientes de personas esclavizadas y perpetúa desigualdades.

En esa medida, ¿por qué resultan importantes herramientas como el Censo?

La ejecución del Censo con la variable étnica y racial es importante porque brinda visibilidad estadística a poblaciones tradicionalmente invisibilizadas. Como expliqué antes, la situación de la población afroperuana está marcada por la invisibilidad y el Censo es una herramienta importante para iniciar o afianzar la construcción de políticas públicas específicas. El último Censo Nacional de Población y Vivienda en Perú incluyó por primera vez, luego de décadas, una pregunta sobre la autoidentificación étnica y racial de los peruanos y peruanas. Tal cambio fue producto de un largo proceso y de la suma de esfuerzos  de organizaciones de la sociedad civil indígenas y afrodescendientes. Aunque existen diversas expectativas sobre los resultados, que aún no son públicos, la inclusión de la variable étnica en el Censo abrió un debate en la sociedad peruana marcado por el rechazo a la nueva pregunta. Los medios masivos de comunicación y los medios sociales consignaron opiniones que contribuyen a identificar el discurso popular sobre la raza, la etnicidad, el racismo y la exclusión. Creo que ese es, por sí mismo, uno de los resultados del Censo que valdría la pena observar con más detenimiento.

¿Cuáles consideras son los principales retos de la población afrodescendiente en Perú?

Además de la invisibilidad y la exclusión, creo que uno de los retos de la población afrodescendiente es el refuerzo o reconstrucción de su identidad colectiva. Pese a que vivimos situaciones similares de exclusión y compartimos prácticas culturales, los afroperuanos y afroperuanas no conseguimos tejer vínculos comunitarios que se traduzcan en acciones políticas colectivas. Las razones detrás de esta problemática aún no son exploradas, pero destacaría a la estigmatización, los estereotipos y representaciones en la cultura popular como elementos que inhiben a la población a auto-identificarse como negros y afrodescendientes. El discurso del mestizaje según el cual todos somos resultado de una “mezcla de todas las razas” y, por tanto, iguales y la negación del rol del racismo en nuestra sociedad son también factores que dificultan abrir la discusión sobre identidades colectivas étnicas y raciales. El efecto de esto es que tenemos menos personas dispuestas a trabajar conjuntamente hacia el respeto y reconocimiento de la población afroperuana.

¿Cuáles han sido los principales logros en cuanto al reconocimiento de los derechos de la población afrodescendiente en Perú?

Los últimos años han incluido algunos sucesos importantes para el reconocimiento de la población afrodescendiente peruana y sus derechos. Desde el Perdón Histórico al Pueblo Afroperuano en el 2009, hasta la posterior creación de la Dirección de Políticas para Población Afroperuana en el Ministerio de Cultura del Perú, los procesos locales y globales de reconocimiento han ido dando frutos. Otros cambios en el Ministerio de Educación y en el Ministerio de la Mujer y Poblaciones Vulnerables, también nos indican avances en la política específica dirigida a población afroperuana. El diseño del Plan Nacional de Desarrollo para Población Afroperuana 2016-2020 (PLANDEPA) representa un potencial progreso en la gestión pública a partir de que sea implementado. Sin embargo, aún queda pendiente evaluar si estos cambios en el aparato estatal realmente se traducirán en cambios en las condiciones de vida de la población afroperuana.

 

agosto 1, 2018

“Así has de ser negra”

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Duewhite Steve Garcia Guity nació en la comunidad garífuna de San Antonio, Colón (Honduras), que en lengua garífuna es conocida como “Margurugu”, el 15 de enero de 1989; al son de los tambores, las campanadas de la iglesia que parecían anunciar su llegada, las olas del mar y la brisa que brindan las palmeras. Desde muy joven supo que debía dedicarse a las letras. En el año 2010 obtuvo el tercer lugar en el concurso literario “Lira de oro Varela y Varela” con su poema “El puñal de la tracción”. En el 2013 participó en el festival internacional  de poesía ” El turno del disidente”. En el 2014, su poema “Garífuna soy”, se incluyó dentro de la antología de poesía hondureña: “En la quietud de los altares”.

La literatura deviene en espacio de desterritorialización de los presupuestos humanos mas fijos. Es un lugar de contiendas, de luchas y de cuestionamientos. En este sentido, la poesía de Duewithe Steve García es un ejercicio en el que el autor y su mundo, vuelcan todas sus preguntas. Hablar de ser mujer y hombre afro se desplaza a una especie de fisura, de hendidura.

Los versos de Duewhite Steve García suponen una reconsideración a todo nivel de la subjetividad, así como un profundo cuestionamiento sobre las múltiples feminidades y las identidades étnicas. La escritura y el lenguaje son los espacios en donde se ponen en disputa dichas nociones y donde se materializan nuevas relaciones con la realidad. De ese modo, las letras del hondureño son políticas porque tienen la capacidad de reconfigurar los espacios y los roles.

El equipo de Somos Afro conversó con García, quien nos contó su opinión acerca de las dinámicas literarias de su país, su rol como poeta y su visión de la población garífuna en Honduras.

 

¿Cómo describiría la situación actual de la literatura y de la poesía en Honduras?

La situación de la literatura y la poesía en Honduras es difícil. No hay un apoyo real y efectivo para el desarrollo y crecimiento de las dinámicas literarias.

¿Cómo hombre garífuna, como se ubica en ese sistema?

La situación de la literatura, específicamente en la rama de la poesía en Honduras, es complicada. Y como garífuna no estoy aislado de esta situación, todo lo contrario, se torna todavía más difícil por el simple hecho de ser un hombre negro.

 

Hablando sobre tu poema, la voz poética allí es fácilmente confundible con la de una mujer, ¿por qué hablar sobre las mujeres negras y su identidad?

Soy un hombre que fue criado por 4 mujeres; la primera: mí madre Marta Gladys Guity Flores, quien falleció cuando tenía 3 años de edad. Algo muy complicado de explicar porque no todos creen en la vida y relación de los espíritus de nuestros ancestros. Luego de la muerte de mi madre, mi abuela materna, junto con mi tía, tomaron la batuta de mí crianza y formación. Fue una época de mi vida donde aprendí la importancia de amar a la familia sin importar las adversidades, en ese momento descubrí que el dolor de uno puede ser el dolor de todos.

Todas y cada una de esas mujeres tienen algo en común, son de un carácter indestructible, son negras orgullosas de su persona, cultura, arte e historia. Las características diferenciadas en esas cuatro mujeres y la que tienen en común, las encontré en Cintia Marizel Bernárdez García, quien es ahora mi esposa: una mujer brillante, hermosa, inteligente, negra, orgullosa, fuerte, valiente, etc.

Para no hacer más larga la historia, el cuerpo de este poema son cuatro mujeres en una (las mujeres de mi familia) quienes provocaron en mí ese sentimiento de pertenencia que me inspiró a escribir.

¿Cuál cree que debería ser la labor de un poeta y de la poesía en el contexto de su país y de América Latina y el Caribe frente a la situación de las comunidades afro?

La poesía en América Latina y el Caribe debe ser el arma de las comunidades Afro para promover desarrollo y conocimiento verdadero. El poeta debe buscar a través de sus letras: la inclusión, la reivindicación, la protesta, la libertad de los pueblos, la identidad, la fortaleza, la unión, etc.

 

 

julio 19, 2018

Músue, una mirada a la mujer garífuna

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América Latina y el Caribe es multiétnica, multicultural y multilingüe. Su historia y su presente están marcados por el intercambio, por la interacción y por la diferencia. Sin embargo, las visiones y aproximaciones que tenemos sobre nuestros territorios están basadas en narrativas homogeneizadoras y conflictos entre diferentes grupos poblaciones que continúan invisibilizado y debilitando la riqueza de la diversidad y el poder de la diferencia.

Honduras y su pluralidad de etnias es precisamente un ejemplo de estas dinámicas. Una de las múltiples etnias que habitan el territorio hondureño es la comunidad garífuna, un grupo étnico descendiente de africanos y aborígenes caribes y arahuacos. Según cifras estimadas, la comunidad en Honduras alcanza las 600.000 personas; población que también suele ser denominada como “indios negros” o “black caribbeans”. Los garifunas hacen parte de la comunidad afro y poseen una historia, lengua y cultura particular.

Como ocurre sistemáticamente en diversas regiones del continente, los garífunas han sido  excluidos de la participación política; privados de derechos, de acceso a servicios básicos y son víctimas de discriminación. Pese a estos grandes obstáculos, las mujeres garífunas han contribuido, desde diferentes ámbitos, al desarrollo y preservación de su etnia. A propósito de esto, quisimos conversar con Tesla Quevedo. Testa es una mujer garífuna, hondureña, quien posee un emprendimiento llamado Músue. Músue no es solo una colección de carteras; corresponde a una visión renovadora de la moda, un ejercicio que expresa búsquedas estéticas, identitarias y políticas. Tesla expresa a través de sus productos: su ideario sobre la feminidad, su lugar como mujer garífuna y su mirada sobre la historia de su país.

¿Quién es Tesla?

Nací a los 18 días de 1983, en la comunidad garífuna llamada Sangrelaya, municipio de Iriona en el departamento de Colón, Honduras. Apasionada por la identidad, amante de la esencia cultural y comprometida con la gestión de un desarrollo integral y sostenible para mi etnia. Soy Licenciada en Psicología, actualmente Directora Regional del Proyecto Proponte Más, financiado por USAID en La Ceiba, Honduras.

Recientemente, incursiones en el mundo del emprendimiento como diseñadora y propietaria de un línea de carteras personalizadas con un enfoque étnico: Músue Collection. Sobre este proyecto, creo que es una forma de llevar fragmentos de cultura por el mundo. A través de este producto estoy contando una historia, promoviendo el valor de la esencia y el empoderamiento de la mujer garífuna, afrodescendiente, y de las mujeres en general. Músue Colección ha cautivado a personas de diferentes países, quienes se han comunicado para informarse sobre cómo obtener este producto que simboliza identidad. Como mujer garífuna me siento privilegiada, pertenecer a este pueblo es lo mejor que me pudo pasar, amo cada elemento inherente a mi cultura. En Honduras y no dudo que en el mundo entero, ser mujer, garífuna o afrodescendiente, profesional, emprendedora y líder nos ubica en una situación crítica. Sin embargo, nos estamos comunicando. Músue Collection es un ejemplo de esas formas de transmitir y empoderar a las mujeres. El goce pleno de los derechos, la justicia y el acceso a oportunidades es un reto vigente en mi país, por lo que no hay tiempo que perder. La derrota no es una opción para el pueblo garífuna y menos para la mujer. A diario obramos y participamos desde diferentes espacios y los resultados, aunque lentos son evidentes.

¿Qué es la moda para las mujeres garífunas?

Para la mujer garífuna la moda no es simple tendencia, es una forma auténtica de expresarse: el vestuario, colorido y texturas tienen un mensaje intrínseco sobre el poder que ostenta la mujer. Igualmente, la moda puede transmitir el momento emocional o contextual en el cual se encuentran.

¿Qué expresan las mujeres garífunas a través de la moda?

A través de la moda las mujeres garífunas expresan el poder, mismo que se materializa en la expresión de alegría, y la capacidad de dar vida y velar por el bienestar de la humanidad. Del mismo modo, la mujer garífuna se viste de acuerdo con el momento y etapa de la vida que está viviendo, por ejemplo, si está de duelo por la muerte de algún ser querido su vestuario suele ser en tonos de color negro u otro color neutro. El amarre del Músue en esta etapa es diferente pues básicamente le cubre un porcentaje del rostro, sin embargo, esto no limita la esencia de la mujer alegre, dinámica y expresiva, incluso el vestuario de luto se lleva con estética. En este sentido la mujer garífuna no viste por vestir, utiliza la moda como elemento que influye sobre la configuración de la identidad.

Algo que resaltas dentro de la descripción de Músue y que das a conocer a través de tus redes sociales, es que tu emprendimiento se trata de un viaje a través de elementos propios del ser. Este viaje que describes también es al interior de la tradición y de un pasado en común, en esa medida, ¿cómo crees que Músue piensa el pasado y la tradición y cómo lo resignifica en el presente?

Músue se sumerge en el pasado para rescatar y visibilizar una historia para muchos desconocida sobre la mujer garífuna. Por ejemplo, el turbante. Este accesorio tradicional ha sido un fiel acompañante desde nuestros ancestros hasta nuestros tiempos, y hoy resurge con mayor colorido, variedad y define una tendencia digna de aprovechar como vehículo para volver a la ruta que nos lleva en un viaje por nuestras raíces.

He sido una fiel usuaria del turbante, incluso trato de hacer intercambios con mujeres de otros países para hacer contraste de significados y comprender aún más los hilos que nos conectan como mujeres negras en el universo. Como dije antes, me gusta hacer que la moda se adapte a mí, es así como me propuse diseñar, producir y poner en el mercado la colección de carteras con este concepto étnico que trasciende las líneas de moda y se impone en las calles como un referente de la esencia cultural de la mujer garífuna y negra en general. El Músue (turbante) es un elemento significativo para la mujer garífuna y para la mujer negra en general. La mujer garífuna los utiliza en tres momentos diferentes del diario vivir: Espiritualidad y salud; gala, eventos culturales y sociales y uso casual.

Músue aparece como un proyecto que ofrece una perspectiva particular acerca de las prácticas y las dinámicas de la moda. En tu opinión, ¿cómo este tipo de propuestas pueden generar cambios materiales en las comunidades afro, y en tu caso, entre las mujeres garífunas de Honduras?

En efecto, estamos ofertando un concepto de moda diferente en esta colección. Lograr una amalgama entre cultura, identidad, belleza y calidad es un verdadero reto. La moda como tal es un fenómeno social que influye sobre la dinámica y la percepción de los individuos, igualmente trasciende los límites culturales y geográficos convirtiéndose en una forma de comunicación o difusión. En este sentido, Músue Collection pretende llevar el mensaje sin límites fronterizos en la búsqueda de un equilibrio que facilite la identificación y valoración de la mujer afrodescendiente, así como la aceptación de nuestra apertura la interculturalidad de las usuarias que no son afro.

Estamos en la era de un despertar, hay voluntad y mucha creatividad en las comunidades, hombres y mujeres quieren emprender, esperamos que esta iniciativa motive cambios concretos que resulten en la puesta en práctica de otras iniciativas que combinen elementos históricos y culturales en productos atractivos, y que esto ayude en la gestión del desarrollo integral.

julio 9, 2018

“El arte es una forma increíble de dar voz ante cualquier minoría”

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Hay un llanto de gaitas

diluido en la noche.

Y la noche, metida en ron costeño,

bate sus alas frías

sobre la playa en penumbra,

que estremece el rumor de los vientos porteños.

Jorge Artel

La historia del arte corre parejo con las transformaciones del mundo. El arte entraña en sí mismo una narración sobre la humanidad: sus luchas, sus deseos, sus privaciones y sus alegrías. Quizá esta definición podría explicar por qué en momentos y lugares particulares el arte ha devenido en espacio de resistencia, zona de combate y sitio de trinchera. Hoy, toda América latina resuena a fuerza de manifestaciones artísticas; a través de ellas las comunidades afro han encontrado plataformas más potentes para denunciar la discriminación, la exclusión y la desigualdad estructural que padecen. De ese modo, resulta fundamental visibilizar y contribuir a la circulación de estas obras-en su mayoría poco conocidas-para propagar diálogos y narrativas incluyentes y para aumentar esta polifonía de voces que no cesa.

A propósito, quisimos conversar con Israel Arias Guerrero, artista dominicano; quien a través de la danza y el teatro propone reflexionar y educar en temas como la identidad. Arias, se encuentra en un gira presentando su obra de teatro: Du nil, una suerte de monólogo que expone las carencias de la humanidad, su fragilidad, y las complejidades de las fronteras.

 

 

junio 14, 2018

¿Qué tanto conocemos sobre la población Afrodescendientes de Guatemala?

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La historia de los países no se debería limitar a lo que nos han contado, a lo que hemos escuchado y hemos repetido. A veces esa historia “oficial” se queda corta en relación a lo que un país ha vivido y sobre la riqueza y diversidad cultural que posee dentro de sus dinámicas internas. Por ejemplo, ¿Qué tanto sabemos de Guatemala y de su historia?

Seguro muchos de los lectores conocen la fuerte lucha que por décadas ha tenido el pueblo indígena de Guatemala, en su mayoría civilización maya, para lograr preservar su territorio, siendo este un espacio vital en donde se desarrollan su identidad, cultura, lenguas y cosmovisión. Pero, ¿qué tanto sabemos sobre la población afrodescendiente que en este país habita?

Y para responder a esta y muchas otras preguntas hablamos con Joanna Wetherborn, una joven feminista negra guatemalteca, integrante de la Red de Mujeres Afrolatinoamericanas, Afrocaribeñas y de la Diáspora, parte de la Asamblea General de Action Aid/ Guatemala y de la colectiva Lúdica Feminista/ Nicaragua.

Es periodista y Licenciada en Ciencias de la Comunicación, egresada de la Universidad San Carlos de Guatemala y Máster en Igualdad y Equidad en el Desarrollo titulada en la Universidad VIC de Barcelona. Especialista en Género y Comunicación para el Desarrollo, con experiencia de trabajo en Centroamérica y el Caribe; dedicada a comunicación alternativa, inclusiva e incluyente, educación popular, investigación social, activismo, ciberactivismo, ludopedagogía y procesos de incidencia por los Derechos Humanos de mujeres, afrodescendientes, pueblos originarios y jóvenes.

Somos Afro: ¿Cuál es el papel que ha tenido la población afrodescendiente en la historia de Guatemala?.

Joanna Wetherborn: Nuestra presencia misma es una prueba viva de resistencia y resiliencia. Tenemos largo rato cuestionando y criticando las jerarquías sociales que se basan en el color de la piel, que significan roles impuestos por la sociedad hacia las personas de color de piel oscuro, personas negras, garífunas y afrodescendientes. Por eso buscamos incidir para que se implementen medidas para eliminar y sancionar el lenguaje discriminatorio y los elementos simbólicos que ridiculizan, humillan, estereotipan y agreden a las personas de las culturas garífuna y afroguatemaltecas, tanto en espacios públicos y privados como en los medios de comunicación en general.

Jerárquicamente hemos estado excluidas y excluidos de la estructura del Estado y de la toma de decisiones del país a través de sus poderes formales. Aun cuando sí aportamos, no se nos ha visibilizado justamente como protagonistas en las esferas económicas y políticas del país. La historia oficial no ha contado la presencia y los orígenes de lo que yo llamo la GuateNegra.

S.A: ¿Cuáles consideras han sido los principales aportes de la cultura afrodescendiente para la cultura de Guatemala?. 

J.W: Es innegable la influencia de la cultura afro y caribe en el país, desde los intercambios a partir de la música, el baile, los instrumentos musicales, la gastronomía, los deportes, las visiones desde la cosmovisión ancestral, los conocimientos, sabiduría y medicina tradicional, las plantas medicinales, y particularmente, las poblaciones negras en el país se caracterizan por ser culturas de paz. Desde nuestras cosmovisiones siempre hemos hablado de la trascendencia, de la vida después de la muerte y reconocemos a nuestras ancestras y ancestros, antes de los Acuerdos de Paz en el país (1996), sólo se hablaba de las abuelas y los abuelos, ahora la ancestralidad está presente en el imaginario colectivo de los distintos pueblos y culturas.

Por ello en nuestras prácticas, ceremonias y actividades, recordamos, reconocemos, nombramos y honramos los aportes de cada una y cada uno de nuestras/os ancestras/os. Aun cuando la mayoría jamás pasó por salones de aulas ni educación superior, sus enseñanzas de vida y experiencias motivan y dan fuerza a nuestro accionar. Hacemos énfasis en que la Afrodescendencia y la identidad no se limitan únicamente al color de la piel o rasgos físicos. Involucra elementos históricos, culturales y ancestrales que marcan nuestro diario vivir, nuestras cosmovisiones, espiritualidad, formas de concebir y habitar el mundo, así como nuestra comprensión de la vida y la muerte. Luchamos cotidianamente por la preservación de la cultura y los valores ancestrales.

Las personas garífunas y afrodescendientes sin duda han generado impacto en la perspectiva que se ha tenido sobre la cultura, con una visión única hacia lo artístico, gastronómico y la conservación cultural de toda una comunidad. Desde hace varios  años organizaciones como Asociación de Mujeres Garífunas de Guatemala (ASOMUGAGUA), Asociación de Mujeres Afroguatemaltecas Afroamérica XXI
Afrodescendientes y Sus Amigos (AFROSA), Centro de Investigaciones AFROCARIBE, Agrupación de Mujeres garífunas y Afrodescendientes de Guatemala, ISERI IBAGARI, LUBA AWANSERUNI y ONEGUA, han realizado acciones para visibilizar también los aportes, demandas y propuestas propias de las mujeres y pueblos garífunas y afrodescendientes.

S.A: ¿Cuáles consideras han sido los principales retos de la población afrodescendiente en Guatemala?.

J.W: El reconocimiento y valoración de la negritud y de la afrodescendencia en el país. Evidentemente eso se ha permeado a lo interno de las mismas culturas afroguatemaltecas y eso demanda muchos más esfuerzos por recuperar y promover nuestra cultura holísticamente.

Particularmente tenemos el reto de lograr un reconocimiento formal oficial en nuestra diversidad como afroguatemaltecas y afroguatemaltecos, y percepciones más dignificadoras, no sólo desde el folklor, los estereotipos y la hipersexualización. Otros grandes retos en esa misma línea son: aparecer en las estadísticas nacionales con datos recientes y confiables, para que el país nos cuente, nos vea; que  hayan políticas públicas que visibilicen e incluyan de manera integral; inversión pública para el rescate de las culturas y para el desarrollo de las afroguatemaltecas y afroguatemaltecos; condiciones y oportunidades para la participación y representación política y en espacios de toma de decisión a nivel nacional. Necesitamos que el país en su conjunto reconozca la ciudadanía individual y colectiva de la población afroguatemalteca para no seguir siendo sólo la postal caribeña que se muestra como atractivo turístico.

S.A: ¿Cuáles son las principales características de la población afro en Guatemala? 

J.W: La población negra de Guatemala está integrada por el pueblo garífuna y otras culturas afrodescendientes, por lo que se intenta visibilizar a todas las identidades.
La población creole, cultura afrodescendiente de habla inglesa (también llamados criol ó black caribeans), proviene de las etnias africanas: Efik, Ibo, Fons, Ashanti, Yoruba y Congo, de las regiones costeras de África occidental, en lo que ahora se conoce como los Estados modernos de Costa de Marfil, Ghana, Nigeria, Camerún y Congo. Como lo explica la escritora Gloria Rowe en “Giou, los otros negros” 1 , también ocurrieron desplazamientos desde Jamaica, Trinidad y Tobago y otros países del Caribe durante el siglo XIV, principalmente para trabajar en actividades económicas relacionadas con el funcionamiento del ferrocarril, la producción y exportación de frutas y los trabajos en fincas e ingenios a lo largo y ancho del país.

En tanto que la población Garífuna en particular, con un idioma propio del mismo nombre, tiene presencia en Centroamérica desde 1797 y en Guatemala desde 1802. Es un grupo étnico zambo descendiente de africanos y aborígenes caribes (también llamados caribes rojos) y arahuacos, originario de varias regiones de Centroamérica y el Caribe. También se les conoce como garinagu, plural de garífuna.

La mayoría de la población negra de Guatemala está establecida en la zona Atlántica, en el Departamento de Izabal. La población Garífuna ha estado asentada históricamente en el municipio de Livingston. No obstante, la población afroguatemalteca (garífunas, creole y otras/os), también se han extendido a lo largo y ancho del país, por lo que tienen presencia en los departamentos de Baja Verapaz, Chimaltenango, Chiquimula, Escuintla, Guatemala, Huehuetenango, Petén, Sacatepéquez y Zacapa, entre otros.

Desde las responsabilidades que asumimos en las familias, en el hogar, en las comunidades, espacios organizativos y desde los distintos roles sociales que asumimos, demostramos diariamente nuestra lucha contra los estereotipos y prejuicios. Contribuimos al entendimiento de que NO cargaremos con la etiqueta impuesta de la esclavitud y demostrando que en todos los momentos de la historia, desde nuestra llegada a estos territorios hemos resistido siempre, luchando y trabajando arduamente por nuestra superación.

S.A: ¿Cuáles han sido los principales logros en cuanto al reconocimiento de sus derechos de la población afrodescendiente en Guatemala?

J.W: – La organización, la articulación y alianza entre el pueblo garífuna y otras poblaciones afrodescendientes en el país; así como con otras culturas indígenas.

– La creación, propuesta y puesta en marcha de agendas económicas, políticas, sociales y culturales, tanto en espacios mixtos como de mujeres a nivel nacional.

– La resistencia, incidencia, valoración y recuperación de la cultura y de los idiomas propios, gestionando alianzas externas y autofinanciando procesos, siempre desde la lógica de una cultura de paz y de no confrontación.

– Visibilización y promoción de los liderazgos de las mujeres y jóvenes afrodescendientes en el país, así como la valoración de la sabiduría y aporte de las personas mayores de la comunidad.

– Programas y esfuerzos dirigidos a los ámbitos de la salud, la educación y los derechos humanos primordialmente.

– Incidencia constante ante autoridades e instancias nacionales e internacionales para que se hable de pueblos indígenas y afrodescendientes, identificando características, necesidades y situaciones diferenciadas.

– Hemos incidido y logrado que en los instrumentos y en los procesos de administración del próximo Censo Nacional 2018, se incluyan las categorías de autoidentificación: afrodescendiente, garífuna, creole y otros; para tener la posibilidad por primera vez en la historia de los censos del país, de autonombrarnos.

– Se han propuesto iniciativas de ley para el reconocimiento de la cultura creol y para la creación de una institución pública específica que atienda nuestras necesidades, prioridades y propuestas.

S.A:  ¿Considerando que estamos en el Decenio internacional para los pueblos Afrodescendientes, ¿Cuáles son los principales objetivos del pueblo afro para estos años?

J.W: En la sociedad guatemalteca, la población Afro es todavía invisibilizada en la estructura del Estado. Hay un sub-registro en las estadísticas nacionales y una folklorización desde las otras culturas. Muchas de las preocupaciones y temas de interés, en los cuales se busca incidir como ciudadanas/os afroguatemaltecas/os y como parte de la sociedad civil organizada de Guatemala, se relacionan con la falta de reconocimiento oficial y de datos oficiales confiables sobre la población afrodescendiente en nuestra diversidad (garífuna, creole, afromestiza, etcétera).

Esperamos que el Estado de Guatemala ratifique y cumpla las Convenciones Internacionales contra el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y las formas conexas de Intolerancia. También insistimos en que tiene pendiente socializar e implementar un Plan Nacional de implementación del Decenio Internacional Afrodescendiente, con acciones concretas, entidades responsables,  presupuesto específico y nuestra participación ciudadana plenamente garantizada .

S.A: ¿Cómo es Joanna Wetherborn y cómo es ser una mujer negra en Guatemala?

J.W: En la mayoría de los casos, fuera de la región Caribe del país, soy “una novedad”, “una sorpresa” para muchas personas, pues no encajo precísamente en la imagen estereotipada que tienen de cómo debe ser y qué se debe esperar de una mujer negra. Soy una mujer afrodescendiente creole guatemalteca, feminista negra, académica, comunicadora y activista, entre otras cosas. Hay fuertes estereotipos arraigados sobre nuestra supuesta ignorancia, falta de capacidades y holgazanería, aún cuando habemos muchísimas profesionales y figuras destacadas. Me preguntan mucho de qué país soy, se sorprenden excesivamente de mi preparación académica. Todavía muchas veces las primeras interacciones son para preguntarme que si les puedo trenzar el pelo, prepararles alguna comida con coco y las insinuaciones de tipo sexual se manifiestan a través de un acoso reiterado, a veces disfrazado de comentarios “sutiles” porque asumen que por ser mujer negra estoy sexualmente disponible.

Me encanta y enorgullece ser una mujer negra y sobre todo romper esquemas. Quiero que las niñas y jóvenes afroguatemaltecas encuentren más referentes positivos y modelos a seguir, que sepan que pueden lograr sus metas y cumplir sus sueños, que su desarrollo no tenga límites. Por eso tengo una apuesta personal por seguir saliéndome del molde, particularmente porque quiero llenar mis propias expectativas en la vida y seguir construyendo mi felicidad.  No lo puedo ni quiero hacer sola, por eso desde todos los espacios a mi alcance, procuro compartir estas reflexiones, motivar cambios de comportamiento y me sostengo en las alianzas y complicidades que me dan fuerza y aliento para continuar.

junio 1, 2018

AUTORRECONOCIMIENTO DE LAS COMUNIDADES AFRO EN EL CENSO

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LAS COMUNIDADES AFRO EN  EL CENSO

Los Censos son una herramienta fundamental de los Gobiernos para determinar el número y las características de las personas que viven en un país. Son instrumentos, que brindan información fundamental sobre necesidades y/o carencias en la calidad de vida de las personas, y revelan la composición étnica de un país, entre muchos otros datos clave. Con base en esos datos, se toman diversas e importantes decisiones, como por ejemplo, el tipo de políticas públicas que se requieren y que son posibles de implementar a partir de una distribución eficiente y equitativa de los recursos públicos.  

Sin embargo, en muchas regiones de América Latina, la construcción y uso de los Censos continúa enfrentándose a importantes retos. En nuestra región, existen aún casos en que los Censos contribuyen a continuar invisibilizando a ciertos grupos poblacionales por varios razones, que van desde la formulación de un cuestionario que niega la existencia de ciertos sectores de la sociedad, hasta fallos en el momento de la recolección de los datos.

Guatemala, por ejemplo, se enfrenta a un reto clave en cuanto al reconocimiento de las comunidades afrodescendientes tanto desde la institucionalidad como desde la cultura popular. De hecho, según el Censo del 2012, las comunidades afro representan únicamente un 0.04% de la población, porcentaje que representa básicamente sólo a las personas de la comunidad garífuna, pero ¿qué pasa con el resto de la población afro del país?

Al respecto, Joanna Wetherborn de la Red de Mujeres Afrolatinoamericanas, Afrocaribeñas y de la Diáspora, menciona una anécdota muy particular relacionada con su experiencia durante el Censo en Guatemala: “yo recuerdo que cuando estaba estudiando en secundaria nos pasaron la boleta, pero en esa boleta, en Amatitlán, sólo decía: indígena, latino o mestizo. Entonces yo, con toda la ignorancia del caso, voy y le pregunto a mi maestra: ¿y aquí qué pongo? Y me dice: ponete como mestiza porque tú no sos indígena. Y es cierto, no era indígena, pero no había una categoría que me recogiera a mí” (Entrevista Joanna Wetherborn)

En el caso de México, no fue sino hasta el 2016 que los afromexicanos (1.2% de la población) obtuvieron su debido reconocimiento en la nueva edición del Censo, en parte gracias a la campaña de movimientos ciudadanos como México Negro.

En Colombia, aunque dentro de la composición étnica del país se reconoce a las comunidades palenqueras, raizales, pueblo rom, indígenas y afrodescendientes, los datos del Censo sobre estas poblaciones, aún presentan limitaciones a la hora de reflejar de manera precisa la composición social del país. Según algunos voceros de las comunidades afro, durante el último Censo los encuestadores no llegaron a varias regiones de difícil acceso, habitadas mayoritariamente por estas comunidades. Además, en algunos casos, fueron los mismos encuestadores quienes llenaban esta parte del formulario a partir de su propia apreciación de las características físicas de los entrevistados. Esta situación, también fue puesta en evidencia por comunidades afro del Perú en uno de los talleres que nuestro equipo ofreció en diciembre de 2017.

Sobre este asunto, es clave reflexionar sobre el hecho de que la identidad étnica de las personas no sólo está determinada por características fenotípicas, sino que es una construcción mucho más compleja, que también implica el reconocimiento y apropiación de prácticas, tradiciones, y otros procesos de tipo cultural.

Según el Censo 2012, la población afrodescendiente de Colombia corresponde al 10.3%.  Sin embargo, según lo publicado en el periódico El Tiempo y otras fuentes, se presume que en realidad se trata de más del 20% de la población. Esta diferencia de 10 puntos puede atribuirse a ineficiencias en el proceso de recolección de datos, y también a un problema relacionado con un limitado autoreconocimiento de la comunidad negra con lo afro, un efecto que podría estar ligado al racismo y la exclusión histórica que ha sufrido esta población.

A muchas personas colombianas y comunidades afro de América Latina les cuesta aceptar públicamente que son negros, cuando hacerlo significa posicionarse en un lugar que se ha asociado de manera sistemática con un acceso limitado a los servicios básicos y con deficiencias en la garantía de los derechos de primera generación y, por supuesto, de segunda, tercera y cuarta generación. No es fácil vivir con el estigma de ser descendientes de quienes fueron esclavizados por sus pares, y que aún hoy ocupan en muchos casos las posiciones y cargos menos reconocidos y valorados por la sociedad, y alrededor de lo cuales hay todo tipo de prejuicios.

En Brasil por ejemplo, como resultado, entre otras cosas, de una mayor conciencia por parte de la misma población de eliminar las barreras sociales para identificarse como afro, se ha logrado que la población que se identificaba como blanca hace 20 años cayera en 10 puntos porcentuales, según entrevista dada por Marcelo Paixão, profesor de la Universidad de Texas en Austin.

Así, resulta de suma importancia continuar trabajando en mejorar los procesos de recolección de datos, entendiendo que la información obtenida durante ese proceso es fundamental para una adecuada planeación económica y social. Igualmente, un proceso de reivindicación histórica y cultural es imprescindible para revertir esta situación, reforzando el orgullo de ser afro, el autorreconocimiento en el censo y el ser parte de una sociedad que valora la riqueza de la diversidad.

mayo 18, 2018

Encuentro “Somos una sola raza, la humana – Diálogo por la igualdad y la no discriminación”

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Los días 14 y 15 de mayo se llevó a cabo en la ciudad de Cartagena de Indias (Colombia), el encuentro “Somos una sola raza, la humana”. Diálogo por la igualdad y la no discriminación, organizado por la Red Iberoamericana de Organismos y Organizaciones contra la discriminación (RIOOD).

La RIOOD, es un espacio creado para la construcción de vínculos entre los diferentes entes gubernamentales, organismos regionales, internacionales, no gubernamentales e instituciones académicas, cuya misión es luchar en contra de todas las formas de discriminación en iberoamérica en los ámbitos públicos y privados. Esta lucha la realiza través de la producción de conocimiento que surge del intercambio de información y experiencias entre sus miembros (51 organizaciones de 18 países).

Este año, en el marco de la VI Reunión Ordinaria de la RIOOD, y que tuvo lugar por primera vez en Colombia, la Consejería Presidencial para los Derechos Humanos y el Ministerio del Interior, convocaron a un foro abierto con representantes de organizaciones sociales, líderes y ciudadanía civil, para hablar sobre diversidad y transformaciones culturales bajo el lema “Somos una sola raza, la humana”. A este evento, el equipo de Somos Afro tuvo la fortuna de asistir.

“Probablemente la mayoría de los que estamos aquí hoy hemos sentido en algún momento en carne propia que es la discriminación; por sexo, edad, color de piel, orientación sexual, condición social, o alguna otra condición especial (…)”. Con esta reflexión, Paula Gaviria, Consejera Presidencial para los Derechos Humanos, dio inicio al evento en una sesión de apertura en la que estuvo acompañada de Ivonne González, Directora de Derechos Humanos del Ministerio del Interior; Ángel Martín, Director de la OEI en Colombia; Lawrence Sacks, Director de Misión USAID Colombia y Dumek Turbay Paz, Gobernador de Bolivia.

Los conferencistas tuvieron la posibilidad de conversar entre otros asuntos, acerca de la importancia de reflexionar sobre la construcción de una paz sin discriminación; el legado de la identidad afrodescendiente en el mundo; los medios de comunicación y su rol en la agenda de la diversidad, y el papel del arte y la cultura en la transformación social y la promoción de la equidad.

Aunque durante el evento se llevaron a cabo diferentes momentos con invitados de distintas partes de Colombia y de la región, un momento que suscitó gran interés por parte de nuestro equipo fue el panel ”Identidad afrodescendiente, un legado de diversidad para el mundo”, que contó con la participación de Margarette May Macaulay, Presidenta de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos; Ítalo Cardona, Coordinador de la Oficina Andina de la Organización Internacional del Trabajo; Jorge Ramírez, integrante de la RIOOD y de la Asociación Negra de Derechos Humanos de Perú; Pedro Mouratian, Ex-interventor del Instituto Nacional contra la Discriminación, Xenofobia y el Racismo de Argentina y Libardo Asprilla, Director de Asuntos para Comunidades Negras, Afrocolombianas, Raizales y Palenqueras del Ministerio del Interior de Colombia. En los siguientes párrafos les compartimos algunos de los argumentos presentados por los panelistas, así como de las conclusiones sobre los pasos a seguir para poder fortalecer la identidad afrodescendiente de América Latina.

Para Libardo Asprilla, esta tarea es crucial. Por eso aprovechó para recordar que en mayo, Colombia celebra el mes de la afrocolombianidad, por ser una fecha que rememora el momento en que se decretó la abolición de la esclavitud en Colombia. Este año, al cumplirse 167 años desde ese día, la invitación es a reflexionar sobre los avances y retos que enfrenta la población afrodescendiente, no solo en Colombia sino en la región latinoamericana.

Respecto a la situación de la población afrodescendiente de la región, durante el desarrollo del panel los conferencistas llamaron la atención sobre algunas de las estadísticas alarmantes que demuestran los retos que enfrenta este grupo poblacional y que se desprenden de los estudios realizados por organizaciones nacionales e internacionales, para poner en evidencia, entre otras cosas, el acceso limitado de la población afro a servicios básicos como la educación, la salud, la vivienda y la seguridad social. Según la CEPAL, por ejemplo, el 30% de la población de América Latina y el Caribe es de origen afrodescendiente y de ellos, más del 92% cuenta con necesidades básicas insatisfechas.

Con respecto a la situación de aquellos miembros de la población afro que se encuentran integrados al mercado laboral, la situación no es mejor. Entre los datos mencionados por los panelistas en promedio, una mujer afro gana 150 USD mensuales menos que una mujer blanca y hasta 200 dólares menos que un hombre blanco. En materia de acceso a la educación, mientras que en algunos países andinos 30 de cada 100 jóvenes van a la universidad, solo 8 de 100 jóvenes afrodescendientes pueden hacer lo mismo. A esto se suma la discriminación por parte de la administración y la población en general, a la que se enfrenta con frecuencia la población afrodescendiente, así como las tasas alarmantes de violencia.

En cuanto a su nivel de participación política, se discutió sobre la baja presencia afro tanto a la hora de ejercer el voto como de postularse a cargos públicos, lo cual tiene un impacto importante en la incidencia que la población puede ejercer en los procesos de transformación social, cultural, política y económica que se requieren para revertir esta situación.

Ligado a lo anterior, los conferencistas hablaron también del gran desafío que sigue representando el tema del auto-reconocimiento de la población afrodescendiente en la región. En algunos de los Censos que se han llevado a cabo recientemente en la región, los resultados son confusos a la hora de determinar el porcentaje exacto de población que se reconoce como afrodescendiente, pues los porcentajes resultan siendo bastante menores a los esperados. Esto probablemente responde a los problemas históricos de invisibilización, exclusión y desconocimiento de la gran riqueza afro que abunda en nuestras sociedades.

Sobre este último aspecto, Pedro Mouratian, señaló que existe una razón que explica este fenómeno y que es transversal a todos los países, algo que él describe como “el orgullo de ser ” y que empezó a construirse en el mismo momento en que nuestras sociedades con sus brechas de desigualdad entre diferentes grupos poblacionales se fueron construyendo. Para Pedro es lógico que las personas no quieran autoreconocerse como afrodescendientes. ¿Quién, acaso, quiere identificarse con un grupo que ha sido y continúa siendo excluido?

El hecho de que las respuestas dadas por la población afro a las preguntas del Censo, tengan un gran componente de autopercepción, limita el alcance de esta herramienta y hace que la generación de datos confiables y veraces sobre la población afrodescendiente continúe siendo uno de los retos principales para la región. Sin herramientas estadísticas y de análisis robustas que permitan conocer a profundidad lo que sucede a nivel local, será muy difícil avanzar en la construcción de políticas públicas en beneficio de esta población.

Esto sin hablar de aquellos países que aún ni siquiera tienen en cuenta a la población afro como uno de sus grupos poblacionales en el Censo.

Al respecto, Margarette May Macaulay hizo un llamado a todos los gobiernos de la región a incluir a la población afrodescendiente en el Censo, pues el no hacerlo representa un acto de exclusión y de invisibilización que limita a la población afro el disfrute de sus derechos civiles, sociales y políticos. Al concluir su intervención, enfatizó en el hecho de que, aunque necesarias, ni la celebración del  decenio de la afrodescendencia, ni la creación de leyes es suficiente. De hecho, revisando la situación de la población afro en la región (incluyendo Estados Unidos y Canadá), ni siquiera en aquellos países con Constituciones que reconocen expresamente a la población afrodescendiente, esta población disfruta del mismo tratamiento o acceso a derechos y servicios que la población mayoritaria. En ese sentido, es posible concluir que todos los países tienen un gran camino por recorrer.

El panel cerró con una reflexión alrededor de la urgencia de contar una historia diferente, protagonizada, por fin, por la población afrodescendiente. Es momento de crear un presente y un futuro diferentes, con nuevos protagonistas y otras realidades, para que la historia que contemos en unos años, sea una historia incluyente y alejada de prácticas discriminatorias y que invisibilizan a las poblaciones afro y otras minorías.

Desde Somos Afro, seguiremos presentes en estos espacios, acompañando a organizaciones, gobiernos y otros actores en la construcción de un continente que valore la diversidad y la riqueza de la cultura de los grupos poblacionales que lo componen.  Igualmente, continuaremos liderando la tarea de dar visibilidad y voz a las comunidades afro, compartiendo información sobre lo que sucede en el terreno y generando puentes de diálogo y trabajo en conjunto entre ellos y los gobiernos locales.

mayo 10, 2018

Premios Benkos Biohó. Bogotá-Colombia

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El Instituto Distrital de Participación y Acción Comunal (IDPAC), en Bogotá, Colombia, reconoce cada año personas y organizaciones líderes, destacadas por promover y desarrollar iniciativas que beneficien y ayuden a visibilizar la cultura y tradiciones de las comunidades afro que viven en la ciudad.

Este reconocimiento se realiza a través de los premios Benkos Biohó, que llevan el nombre de un rey africano que en la época de la colonización fue traído como esclavo a Colombia. Una vez en el nuevo mundo, Biohó liberó a la comunidad de la zona de San Basilio de Palenque, convirtiéndose este lugar en uno de los primeros pueblos liberados de América.

Los premios Benkos Biohó reconocen tanto el trabajo realizado por líderes y organizaciones en 14 diferentes categorías, como la participación ciudadana, ya que, a diferencia de otros premios, es la sociedad civil quien postula a los candidatos a través de la plataforma digital del IDPAC. El evento se lleva a cabo anualmente en el teatro Jorge Eliécer Gaitán, uno de los más emblemáticos de la capital, y los asistentes pueden compartir con los ganadores y profundizar sus conocimientos sobre las tradiciones y cultura afro.

Javier Palacios, director del departamento de etnias del IDPAC se reunió con el equipo de Somos Afro para contarnos un poco más sobre estos premios:

Somos Afro (SA): ¿Javier, cuándo y con qué objetivo se crearon los premios Benkos Biohó?

Javier: Los premios Benkos Biohó se crearon en el año 2010 en el IDPAC, y su objetivo principal es exaltar el trabajo que hacen hombres y mujeres, negras y negros afrocolombianos en Bogotá, en diferentes modalidades. A la mujer afro se le exalta por su trabajo, a la persona que le apuesta a montar empresa con productos afro, a la persona que trabaja con jóvenes y niños. El objetivo principal es exaltar que en Bogotá hay personas afro que le aportan al desarrollo de la ciudad, a través de unos premios que se entregan para que la ciudad conozca también a estas personas que aportan.

S.A: ¿Cuáles son las categorías que se premian?

Javier:  

  • Deporte.
  • Comunicación.
  • Construcción del tejido social y la paz.
  • Lideresas que por su contribución al aporte social son mujeres emprendedoras
  • Sitio de encuentro com espacio de integracion y dinamización de procesos en favor de la etnia afrodescendiente
  • Etnoeducación
  • Desarrollo Juvenil
  • Construcción de la niñez
  • Liderazgo organizativo y participativo
  • Mujer afro
  • Transformando realidades a través del arte
  • Reconocimiento al aporte cultural
  • Reconocimiento al aporte de toda una vida en el trabajo afro en la ciudad

S.A: A diferencia de otros premios, los candidatos son postulados por la sociedad civil. ¿Por qué desde el IDPAC consideran que es importante que exista la participación ciudadana y cómo se realiza todo el proceso de selección?

Javier: Es importante tener en cuenta que estamos en una institución que trabaja por el derecho a la participación, entonces, nosotros lo que hacemos es que la ciudadanía postule y nos cuente quienes son los líderes que viene trabajando en esas diferentes categorías. Una vez postulados, se busca un jurado calificador que conozca del trabajo afro y se estudian hojas de vida, video o información que permita al jurado poder tener elementos de juicio para poder calificar el trabajo, y así tomar una determinación.

Para nosotros es importante tener un jurado, para que pueda analizar esas experiencias. No se hace a través de votaciones, porque cualquiera podría tener un computador y votar todo el día, esa no es la intención, la idea es poder analizar bien cada persona postulada y que ellos a través de un documento nos cuente cómo ha sido su trabajo, y como vienen realizandolo.

Consideramos más valioso y pertinente que sea la comunidad quienes postulen los candidatos, ya que son ellos quienes están en contacto directo con ellos y así se logra el reconocimiento.

S.A: ¿Cuáles han sido los resultados de este proceso en materia de participación ciudadana? ¿Cuáles son las principales ganancias y los principales desafíos?

Javier: El proceso de los premios Benkos Biohó viene desarrollándose desde el mes de enero hasta mayo, pero continua todo el año con el acompañamiento de los líderes y organizaciones seleccionadas. Es un proceso de participación ciudadana que ha permitido vincular a los diferentes gestores del instituto de la participación, para que desde las distintas localidades ubiquen todas estas comunidades que vienen trabajando, todos estos líderes que vienen haciendo un trabajo muy especial en pro de la comunidad negra residente en Bogotá, dandolos a conocer, articulando sus procesos organizativos y fortaleciendo sus iniciativas.

Los resultados en materia de participación ciudadana principalmente son congregar alrededor de los premios Benkos Biohó a la ciudadanía para que participen con las postulaciones o participen para que su proceso organizativo sea un proceso visible en la ciudad. Entonces, al poder trabajar en un tema de postulaciones, muchas organizaciones que no conocíamos aparecen sumándose al trabajo que se viene haciendo en materia participación ciudadana.

Entonces, las principales ganancias son conocer cada año nuevos líderes y organizaciones y de alguna manera se puedan vincular a toda la gestión pública local y distrital, y a todas las convocatorias etc.

Los principales desafíos son, por un lado que cada año esté mejor organizado, que haya mayor participación, abrir más la comunicación para que los premios nos permitan conocer más y más los liderazgos de la ciudad. Por otro lado, el desafío es que podamos visibilizar a tanta gente que viene trabajando en las diferentes localidades de bogotá, sabemos que es mucha gente y a muchos de ellos todavía no los conocemos.


S.A: ¿Con qué sueñan los premios Benkos Biohó? Y por qué es importante que los gobiernos locales y la sociedad civil apoyen este tipo de iniciativas?

Javier: Los que organizamos los premios soñamos con tener un espacio más grande en donde se congregue más la familia afro, mejorar en términos de comunicación, tener un mayor alcance y conectarse con trabajos a nivel nacional. También soñamos con tener mayores muestras musicales, que seamos el grammy de los afro. Que se convierta en un espacio referente para los gobiernos locales. Es importante que ellos apoyen esta iniciativa porque permite que a través de la integración social se generen espacios de convivencia ciudadana, espacio sanos en la ciudad. Además, permite trabajar en contra de la discriminación racial, porque al visibilizar estos líderes permite cambiar paradigmas y crear nuevos imaginarios.

S.A: ¿Algún mensaje para la comunidad Somos Afro? Desde el IDPAC, por qué vale la pena participar en los asuntos que nos afectan como comunidad?

Javier: El mensaje a la comunidad de Somos Afro es seguir trabajando de manera organizada, generar jornadas de formación, participar en las convocatorias a nivel distrital y nacional. Participar de esa manera permite a las organizaciones vincularse a diferentes procesos, y que sus iniciativas sean desarrolladas. Vale la pena, cuando nos juntamos dos o tres personas con los mismos objetivos porque es más sencillo llegar a solucionar el problema que afecta la comunidad, y  aportar al desarrollo comunitario.

 

 

 

junio 13, 2017

Hola Buenaventura! Ya inscribiste tu idea para transformar Buenaventura en una ciudad más incluyente, solidaria y sostenible?

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Invitación Buenaventura

 

Recuerda que el proceso es muy simple:
1. Inscribe tu idea en: http://somosafro.org/upload/
2. Indica la categoría a la que pertenece tu idea
3. Difúndela en tus redes para sumar votos
4. Si la idea recibe 100 o más votos, la daremos a conocer a las autoridades del municipio

diciembre 5, 2016

Tuluá, primer municipio de América Latina en adoptar Somos Afro para la gestión participativa de políticas afrodescendientes

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El pasado 24 de noviembre la Alcaldía de Tuluá se convirtió en el primer municipio de América Latina en institucionalizar la plataforma SomosAfro.org para la gestión municipal. Con el objetivo de implicar a la comunidad afrodescendiente en forma simple, accesible y sencilla en los asuntos de interés público, el gobierno tulueño empleará esta herramienta digital para facilitar el diálogo y la colaboración para el diseño de las políticas públicas con enfoque diferencial.

 

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Alcalde Gustavo Veléz Román analizando la plataforma Somos Afro desde su despacho en Tuluá.

 

De esta manera, a partir del compromiso del Alcalde Gustavo Vélez Román y en el marco de la estrategia #EnamoráteDeTIC, SomosAfro.org se incorpora a la gestión como una herramienta estratégica de participación ciudadana para empoderar al pueblo afrodescendiente de Tuluá.

Esta plataforma diseñada por el Banco Interamericano de Desarrollo, -primera en su tipo-, busca favorecer la interacción de personas, colectivos y organizaciones afro con sus gobiernos, ampliando los espacios de debate y deliberación de los asuntos públicos y estableciendo mecanismos efectivos para la co-creación de ideas que den respuesta a las problemáticas de la comunidad.

Puntos Vive Digital Tuluá

Puntos Vive Digital Tuluá

“Nuestra gestión se fundamenta en el diálogo con las comunidades, en escuchar sus necesidades y de esta manera ejecutar de forma adecuada nuestras acciones; por eso creo que herramientas como Somos Afro nos van a permitir más contacto con las comunidades de nuestro territorio, de forma ordenada y abierta para todos”, resaltó el alcalde Veléz Román en diálogo con el equipo de coordinación de Somos Afro durante el Encuentro Nacional de Comunidades Digitales #CD2016 realizado los días 24 y 25 de noviembre, organizado por el Ministerio de Tecnologías de la Información y las Comunicaciones de Colombia y la Alcaldía de Tuluá, apoyado por la #BrigadaDigital.

“Somos Afro como plataforma fortalece nuestro proyecto Tuluá Inteligente, ampliando nuestras capacidades para el Gobierno Abierto y Participativo, en la interacción con las comunidades y la ejecución de nuestras acciones a través de una mejor ruta”, expresó Alexander Ricardo Andrade, Director del Departamento TIC de Tuluá. Así como en Tuluá, todos Somos Afro.

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abril 9, 2015

Iniciativa afro recibe respaldo de la Gobernación de Arauca

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Foto 1 - Reunion Idea Somos Afro - Arauca Marzo 2015

 

La ausencia de estudios y temáticas afro en el sistema educativo del Departamento de Arauca, motivó a que representantes de la comunidad afroaraucana propusieran impulsar, en conjunto con la Secretaría de Educación Departamental, la implementación de la Cátedra de Estudios Afrocolombianos (CEA) en su región.

Luego dos años de conversaciones entre los diferentes actores sociales de la comunidad, encontraron en SomosAfro.org la oportunidad de visibilizar su idea para conseguir más adeptos  y  proponerle a la Gobernación la implementación del CEA, creada por la ley 70 de 1993 en su artículo 39 y reglamentada en el decreto 1122 de junio de 1998.

La idea que hoy cuenta con la aprobación de la Gobernación de Arauca, impactará a 7 municipios del departamento y por medio de talleres de formación para docentes y estudiantes, buscará la adecuada implementación de la CEA en los colegios, para replantear los enfoques pedagógicos que orientan la elaboración de materiales de estudio y plantear criterios para la formación de docentes con el referente de la diversidad étnica y cultural.

Según Adriana Camejo, enlace para asuntos étnicos afrocolombianos de la Secretaría de Educación de la Gobernación de Arauca y una de las líderes de la iniciativa, “la falta de estudios afro en la región afecta la formación integral de niños y jóvenes de los distintos grupos poblacionales.”

Esta iniciativa ciudadana empezó esta semana estudios previos para poder ser implementada en los próximos meses, con una inversión de alrededor de 600 millones de pesos y tendrá apoyo financiero y logístico de la Secretaría de Educación del Departamento.

marzo 26, 2015

Colombia tendrá censo de población afro

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censo
La población afrodescendiente en Colombia necesita ser contada, pero según la Conferencia Colombiana que agremia a estas organizaciones, el censo debe pasar de las cifras a los indicadores de calidad de vida. Dora Inés Vivanco, miembro del comité técnico de la Conferencia, dijo que tener una estadística más certera de la población, les ayudará a ganar visibilidad.“Lo más reciente que tenemos en datos institucionales, datos oficiales que son los del DANE son los del 2005 que hablan de que la población afro corresponde al 10.6 por ciento de la población, pero a 10 años de realizado ese censo hoy consideramos de acuerdo con las proyecciones y a estudios que han hecho diferentes universidades y organizaciones, en el tema de derechos humanos se puede estimar que son  alrededor del 25 por ciento de la población colombiana”.Para el próximo censo nacional poblacional, que está en planeación y se efecturá el próximo año, se capacitó de 31 líderes, para ayudar a caracterizar de una forma más real a la población afrodescendiente.

En el proceso de formación participaron 17 mingas que agremian a 278 organizaciones Afrocolombianas, con un diplomado avalado por la Fundación Universitaria Uniclaretiana de Quibdó, departamento del Chocó.

Fuente: Caracol Radio http://www.caracol.com.co/

marzo 18, 2015

DÍA INTERNACIONAL CONTRA LA DISCRIMINACIÓN RACIAL

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Este año, atendiendo a una solicitud de la Asamblea General, los Presidentes de la Asamblea General y del Consejo de Derechos Humanos convocarán reuniones en Nueva York y en Ginebra durante la conmemoración del Día Internacional de la Eliminación de la Discriminación Racial con el objetivo de evaluar el estado de este flagelo en todo el mundo.

El tema de este año «Aprender de las tragedias históricas para combatir la discriminación racial del presente» tiene como objetivo explorar las causas profundas del racismo y la discriminación racial y hará hincapié en la necesidad de aprender de las lecciones del pasado para luchar contra el racismo y la discriminación en la actualidad.

El Palacio de las Naciones en Ginebra acogerá una mesa redonda y la proyección de una película el 20 de marzo de 2015. Los panelistas hablarán en el Consejo de Derechos Humanos sobre la importancia de preservar la memoria histórica de violaciones de los derechos humanos, como la esclavitud, el comercio y la trata transatlántica de esclavos, el apartheid, el colonialismo y el genocidio que han llevado al racismo, la discriminación racial, la xenofobia y las formas conexas de intolerancia. Explorarán la necesidad de elaborar materiales educativos y de sensibilización con el fin de contribuir a la erradicación de las formas contemporáneas de racismo y discriminación racial.

La sede de la ONU en Nueva York acogerá ese mismo día una mesa redonda en la que participarán académicos, incluyendo historiadores y expertos en racismo y discriminación racial.

 

marzo 14, 2015

EN GIRARDOTA, LAS FIESTAS TRADICIONALES YA SON PATRIMONIO CULTURAL

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La comunidad afrodescendiente de Girardota, Antioquia consiguió su objetivo: elevar las tradicionales fiestas de Danza y el Sainete a patrimonio cultural de país, gracias al apoyo de Somos Afro.

En septiembre del año pasado, subieron la idea a la plataforma y consiguieron el apoyo de la comunidad a través de 70 votos, por lo cual la plataforma cumpliendo con su propósito, trasladó la idea a la alcaldía, quien manifestó su respaldo.

Y es que la vereda San Andrés, en Girardota, Antioquia, es un referente local, departamental y nacional porque la población (mayoritariamente afro), mantiene viva su herencia africana a través de “la Danza y el Sainete”, manifestaciones (tradiciones) culturales que dan el nombre a las Fiestas Municipales. En 1993 la Alcaldía institucionalizó las Fiestas, pero es muy importante resaltar que ambas manifestaciones existen desde la época colonial. Por ser motivo de orgullo y referente cultural identitario de la vereda San Andrés y de la comunidad de Girardota, sumado al hecho de que las Fiestas han impulsado el turismo en el municipio y la interacción entre las comunidades, la Alcaldía, la Gobernación y el Gobierno Nacional, pusieron en consideración elevar ambas tradiciones a patrimonio cultural inmaterial nacional, es un gran paso en el proceso de enaltecimiento real de los valiosos aportes afrodescendientes a la construcción de la nación.

El Sainete: es una muestra artística que tiene como base la vida matrimonial y que acompañada de un grupo musical, muestra las vivencias cotidianas de manera jocosa y con un carácter muy popular. Las puestas en escena cuando se baila hacen que El Sainete pase de ser una simple presentación callejera, a una compleja obra teatral en la que se reprenden vicios y satirizan costumbres de los girardotanos, dramatizando problemas, parrandas y vivencias de un matrimonio.

En el Sainete son representados personajes típicos de un pueblo como:

*El sopero.
*Las novias.
*Los novios.
*El viejo.
*La vieja.
*El policía.
*El alcalde.
*El abanderado.

Los libretos de esta expresión artística y cultural creada por Bonifacio Saldarriaga, fueron hechos tradicionalmente por el señor Antonio Saldarriaga, quien al morir deja esa herencia a su hijo, Segundo Saldarriaga.

Hace más de 200 años que la tradición del sainete ha pasado de generación en generación. Al principio sólo se permitía la participación de hombres y todos los montajes del baile se hacían en la noche para que la presentación se convirtiera en una sorpresa, que era llevada a cabo entre el 23 de diciembre y el 6 de enero, día de reyes. Hoy en día la participación de hombres y mujeres es equitativa, los ensayos se hacen a cualquier hora del día y las muestras son hechas en cualquier época del año.

Actualmente la vereda San Andrés cuenta con 5 Sainetes inscritos: El de doña Lola, el de don Vencelado, el de doña Sara, El de El Viejo Tiburcio y el Sainete Recadero.

La(s) Danza(s): Son bailes tradicionales que han trascendido en el tiempo y la comunidad afro de la vereda San Andrés se ha encargado de mantener dicha tradición en Girardota. Para bailar danzas, hombres y mujeres visten trajes típicos. El de las mujeres se denomina chapolero, que consta de una falda y blusa del mismo color, estampada en flores y adornada con boleros, además de cotizas y delantal. El hombre lleva pantalón y camisa blanca, mochila, sombrero y alpargatas.

Las Danzas tradicionales son la Redova y las Vueltas de Girardota, y otras danzas son El Danzón, que es un baile elegante; La Cachada, un baile bravo; la Contradanza; la Rumba; Baile Corrosco; Conga; Mazurca; El Patiancho; El Chirú; La Polquival; Pasillo Fiestero y El Gallinazo.

Todos estos bailes fueron rescatados por los abuelos y abuelas afrodescendientes y transmitidos a las nuevas generaciones que habitan la vereda San Andrés, quienes se han encargado de mantener vigentes las tradiciones culturales, rescatando y resaltando de esta forma la cultura y la tradición del pueblo afro-girardotano.

febrero 24, 2015

Moises Pianeta Solano: Festival de Poesia Negra y Cantos Ancestrales

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El Festival de Poesía Negra y Cantos Ancestrales es un lugar, un espacio, un tiempo. Es todo aquello que el cartagenero afrodescendiente necesita para recordar –y no olvidar- sus costumbres africanas, que no sólo los debe identificar a través de su color de piel y los rasgos de su cara y cuerpo; sino a través de todo su ser: su forma de expresarse, de hablar, de imaginar el mundo y construir realidades.

En su segunda versión, el Festival de Poesía Negra y Cantos Ancestrales transita por las calles, barrios y corregimientos afro en la ciudad de Cartagena, para iniciar un semillero de talentos en la poesía, la declamación y la reconstrucción de la memoria ancestral, como parte de la razón social de la Fundación Nuevo Amanecer Afro, creadora del Festival, y de su director Moisés Pianeta Solano.
Cada uno de los protagonistas de nuestra tradición afro debe ser reconocidos por la comunidad en general y destacados en sus esfuerzos cívicos, culturales y artísticos en el difícil contexto que tuvieron nuestros negros desde la época de la colonia, es por eso que en esta versión el Festival se hará en homenaje a los hermanos Manuel, Juan y Delia Zapata Olivella.
Pero como la cultura es universal, y las raíces ancestrales afrodescendientes recorren todo el mundo, en esta versión contaremos con la presencia de reconocidos poetas como Tirso Medrano de República Dominicana, el Grupo de Arte Folclórico Raíces Ancestrales de Venezuela, Mary Grueso, poeta de Buenaventura, el Colectivo oral A Viva Voz de Montería, entre otros.
En ese mismo sentido, y siendo coherentes con nuestro enfoque de universalidad, estamos tocando puertas con otras instituciones de Barranquilla, Cienága Magdalena y Santa Marta, con grandes avances para la realización de muestras del Festival en estos lugares.

Además contaremos con la disertación de Juan Valdéz de República Dominicana, quien es el Vicepresidente de la Comisión de Derechos Humanos de República Dominicana.
Este esfuerzo mancomunado del Festival de Poesía Negra y Cantos Ancestrales ha logrado ya importantes apoyos del orden gubernamental: fuimos seleccionados en la convocatoria de estímulos del Ministerio de Cultura, así mismo contamos con el respaldo de la Plataforma Virtual Somos Afro auspiciada por el BID, del Instituto de Patrimonio y Cultura de Cartagena y entidades como el Consulado de Venezuela en Cartagena, Universidad de Cartagena y otras instituciones que aún están por definir su respaldo al festival.

Por último y no menos importante, resaltar el convenio de cooperación cultural con la RED CULTURAL INTERNACIONAL COLOMBIA ES CULTURA de la APS MIGRAS con sede en Italia y la Fundacion Camilo Sedas de Palmira,quienes vienen haciendo aportes importantes con sus gestiones internacionales.

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febrero 20, 2015

Colombia Conmemora el Día de las Lenguas Nativas

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La conmemoración del Día de las Lenguas Nativas se estableció en Colombia a partir de 2010 a través de la Ley de Lenguas 1381, donde se declara el 21 de febrero como fecha para destacar la importancia de esta riqueza cultural que se suma a la celebración del Día Internacional de la Lengua Materna proclamado por la ONU en 1999.

La UNESCO en repetidas oportunidades ha vaticinado que si nada se hace, la mitad de los 6.000 idiomas hablados actualmente en el mundo desaparecerá a finales de este siglo.  Una lengua permite diferentes formas de ver el mundo, percibir la realidad de una comunidad ancestral y comprender la diversidad del patrimonio cultural de un país, por ello su salvaguardia es prioridad para MinCultura, que acorde a los lineamientos del Gobierno Nacional, busca fortalecer los escenarios que aportan a la construcción de equidad y paz en Colombia.

En Colombia son 68 las lenguas nativas, 65 de éstas, habladas por comunidades indígenas, una  lengua criolla de san Basilio de Palenque y otra del Archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa Catalina; y la lengua rom de las kumpañy gitanas establecidas en el país.

A través de actividades como ‘Los círculos de la palabra’ MinCultura ha facilitado escenarios para la reflexión y la trasmisión de los saberes en las comunidades. El Instituto Caro y Cuervo ha apoyado estás acciones con actividades de formación, investigación, difusión y desarrollando diferentes herramientas como los diccionarios virtuales de las lenguas nativas.

enero 30, 2015

El 1er Festival Virtual de Cortos Somos Afro recibió más de 170 películas

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Los mejores 50 cortometrajes serán exhibidos en www.SomosAfro.org a partir del 1 de abril de 2015.

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El 1er Festival Virtual de Cortos sobre la identidad afro en América Latina y el Caribe “Somos Afro” convocó a profesionales y entusiastas del arte audiovisual para dar cuenta de la identidad afrodescendiente, a través de la representación de propuestas sociales, culturales, políticas y económicas de las comunidades.  Ciudadanos y colectivos de 32 países presentaron 179 cortometrajes.

Las etapas posteriores consisten en la selección de los 50 trabajos que serán exhibidos de manera virtual en el sitio www.SomosAfro.org para que la comunidad en línea los vea y elija los 15 mejores. Esta etapa tendrá lugar del 1 de abril al 1 de mayo de 2015. Finalmente, un jurado conformado por expertos del séptimo arte, elegirá los 3 ganadores que serán Premiados el 21 de mayo, día mundial de la diversidad cultural.

Los países participantes fueron: Alemania, Argentina, Bélgica, Brasil (38), Bulgaria, Camboya, Canadá, Chile (3), China (3), Colombia (28), Corea del Sur (4), España (22), Estados Unidos (2), Francia (13), Hong Kong (3), India (5), Irán, Iraq (2), Italia (3), Líbano, México (4),Perú, Polonia, Portugal (4), Reino Unido (3), Rumania, Rusia (4), Serbia (3), Singapur (17), Suecia, Uruguay (2), Venezuela (2).

El Festival hace parte de la iniciativa SomosAfro.org, promovida por el Laboratorio de Ideas del Banco Interamericano de Desarrollo, GobAPP, y la Asociación Nacional de Alcaldes y Gobernadores de Municipios y Departamentos con Población Afrodescendiente – AmunAfro, que busca generar un encuentro virtual entre ciudadanos y gobernantes Latinoamericanos y del Caribe para resolver problemas que puedan transformar positivamente sus comunidades.

noviembre 24, 2014

Se amplía plazo para  participar en Festival de cortometrajes Somos Afro

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Son muchos los que quieren contar historias en éste festival y los que quieren verlas, es por eso que se amplía el plazo la convocatoria.

Debido a varias peticiones de diferentes lugares para extender la convocatoria, se estarán recibiendo trabajos hasta el 28 de diciembre de 2014, un mes más para animarse a destacar la identidad y diversidad de la cultura Afro enviando sus cortometrajes.

Se mantienen habilitadas las dos plataformas para el envío de sus películas, a través de la página del Festival completamente gratis www.somosafro.org/festival o a través de FestHome una plataforma paga, especializada en envío de películas a Festivales de todo el mundo https://festhome.com/f/883

Los premios que se entregarán son:

  • 1er Puesto: U.S $10.000
  • 2do Puesto: Script doctor para guión de cortometraje + GoPro Hero 3+
  • 3er Puesto: Digital Cinema Packet (DCP) del próximo cortometraje a realizar.

Para conocer las bases del Festival pueden visitar nuestra página www.somosafro.org/festival. También nos pueden escribir a festival@somosafro.org y seguirnos en nuestra Fan page.

octubre 30, 2014

Muchas historias por contar, cuenta la tuya en el I Festival Virtual de Cortos SOMOS AFRO

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Empieza a correr el último mes de convocatoria del Festival y aún hay tiempo para que nos envíes tu corto.

Con muy buena acogida por parte de comunidades estudiantiles, colectivos y personas en general interesadas en la temática, hemos cruzado varias fronteras y ya contamos con 53 trabajos inscritos, es decir ¡tenemos 53 historias por contar! Y en todas ellas se destacan la identidad y la diversidad de la cultura Afro.

Hasta el 28 de noviembre de 2014 está abierta la convocatoria para que suban sus trabajos en alguna de nuestras dos plataformas habilitadas para participar; una propia del Festival y completamente gratuita que se encuentra alojada en la página www.somosafro.org/festival y la otra es FestHome una plataforma paga especializada en envío de películas a Festivales de todo el mundo https://festhome.com/f/883

El público le dará su voto al cortometraje que más le guste de los 50 preseleccionados y de esos los 15 trabajos más votados pasaran a la etapa de selección oficial, donde serán Joel Zito Araújo (Brasil), Tukufu Zuberi (Estados Unidos), Jhonny Hendrix Hinestroza (Colombia), Ayoka Chenzira (Estados Unidos) y Marcelo Cabrol (Argentina) los encargados de elegir los 3 cortometrajes ganadores, ellos con su criterio, experiencia y profesionalismo cuentan con toda la idoneidad para hacerlo.

La premiación se llevará a cabo el 21 de mayo de 2015, enmarcada dentro de la celebración del Día Mundial de la diversidad cultural. Los ganadores obtendrán: 

  • 1er Puesto: U.S $10.000
  • 2do Puesto: Script doctor para guión de cortometraje + GoPro Hero 3+ 
  • 3er Puesto: Digital Cinema Packet (DCP) del próximo cortometraje a realizar.

Para conocer las bases del Festival pueden visitar nuestra página www.somosafro.org/festival

También nos pueden escribir a festival@somosafro.org

Y seguirnos en nuestra Fan page facebook.com/somosafro

 

octubre 7, 2014

SomosAfro.org selecciona a los 10 ganadores de la convocatoria #SelfieAfro

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El pasado 15 de julio se abrió la convocatoria de becas “#SelfieAfro”, dirigida a personas líderes en iniciativas relacionadas con el desarrollo de las poblaciones afro-descendientes. Somos Afro ya ha seleccionado a los ganadores quienes participarán del curso: “Estrategias efectivas de comunicación institucional”, impartido en el Campus Virtual de la OEA.

Los participantes subieron una idea a la plataforma www.SomosAfro.org y además publicaron un “SelfieAfro” en nuestra comunidad a través de las redes sociales. A continuación, la lista con  los 10 ganadores:

1. Ana Rocío Jiménez Solano-Colombia.
2. Beatriz Rosmery Licona Castillo-Colombia.
3. Edna Julliette Riascos Riascos-Colombia.
4. Kendall Cayasso Dixon-Costa Rica.
5. Sonia Cortés Quijano-Colombia.
6. Katherine Fernández Albornoz-Argentina.
7. Hugo Alberto Pulido Parra-Colombia.
8. Silvia Elene Reyes Soto-Colombia
9. Ysaias Lara Kevelier-República Dominicana.
10. Tesla González Quevedo-Honduras.

El curso otorgado en esta convocatoria se desarrollará en una edición cerrada e iniciará el próximo 7 de octubre. Los beneficiarios serán contactados a través de correo electrónico con más información, por lo que se les solicita estar atentos a las instrucciones que se les enviarán. Además, en caso de tener alguna inquietud o duda, pueden escribir al correo electrónico: info@somosafro.org.

Somos Afro agradece a todas las personas que participaron y felicita a losganadores de esta convocatoria.

septiembre 2, 2014

SomosAfro.org amplía convocatoria de becas para líderes de iniciativas afro

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Periodo de postulación del concurso “Selfie Afro” se extiende hasta el 14 de setiembre

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El Banco Interamericano de Desarrollo (BID) y la Asociación Nacional de Alcaldes y Gobernadores de Municipios y Departamentos con Población Afrodescendiente (Amunafro) desde su iniciativa SomosAfro.org, en alianza con el Campus Virtual de la Organización de los Estados Americanos (OEA), comunican que la convocatoria de becas “Selfie Afro” destinadas a líderes comunitarios de iniciativas afrodescendientes se extiendehasta el 14 de setiembre.

Los diez beneficiarios seleccionados a partir de esta convocatoria se ganarán el derecho aparticipar del curso virtual “Estrategias efectivas de comunicación institucional”, a desarrollarse en el Campus Virtual de la OEA con todos los costos cubiertos.

La postulación se realiza siguiendo estos pasos:

  • Ingresar al sitio www.somosafro.org, y publicar una idea para mejorar las condiciones de vida de la comunidad afrodescendiente a la cual se encuentren vinculados. Ver instrucciones aquí.
  • Publicar una selfie afro que represente su trabajo, relación o pasión con la temática a las redes sociales de la iniciativa en Facebook  oTwitter @somosafroORG, utilizando el hashtag #SelfieAfro.
  • Completar el formulario de participación con sus datos personales y las razones de su interés en la capacitación. Complete el formulario.

Para más datos acerca de la convocatoria, click aquí: http://somosafro.org/novedades/ – post-278

agosto 22, 2014

2000 votos para transformar realidades AFRO en América Latina y el Caribe

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A través de www.somosafro.org los ciudadanos han planteado 85ideas para solucionar problemas de impacto en comunidades afrodescendientes.

Washington, D.C., 11 de agosto de 2014. Luego de 2 meses de operación de la plataforma de participación latinoamericana www.SomosAfro.org que buscagenerar un encuentro virtual entre ciudadanos y gobernantes para resolver problemas que puedan transformar positivamente las comunidades afrolatinas, más de 16 mil personas se han unido a la iniciativa a través de las redes sociales de Facebook y Twitter.

Durante este tiempo, 85 ideas han sido propuestas para resolver problemas en municipios latinoamericanos como Buenaventura, Cali, Itsmina y Quibdó en Colombia, Limón en Costa Rica y La Ceiba en Honduras. Las ideas publicadas han recibido 2000 votos. Cinco de estas ideas cuenta con más de 200 votos, ytres suman más de 1000.

Las ideas más votadas serán revisadas por los mandatarios locales para ser implementadas e incluidas en proyectos a corto y mediano plazo.

SomosAfro.org es resultado de uno de los compromisos de la Tercera Cumbre Mundial de Mandatarios Afro-descendientes realizada en Cali el pasado septiembre de 2013, el cual consiste en generar estrategias, que a través de nuevas herramientas de participación social, impacten positivamente en el desarrollo local e intercambio de buenas prácticas en áreas sociales, económicas y culturales de comunidades afro-descendientes.

Los gobiernos y las organizaciones civiles que quieran sumarse a la iniciativa pueden escribir un correo a leonardo@somosafro.org o Viviana@somosafro.org.

julio 14, 2014

SomosAfro.org lanza becas para líderes de iniciativas afro en América Latina y el Caribe

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Referentes de comunidades afrodescendientes podrán capacitarse en comunicación postulándose a través de redes sociales

El Banco Interamericano de Desarrollo (BID) y la Asociación Nacional de Alcaldes y Gobernadores de Municipios y Departamentos con Población Afrodescendiente (Amunafro) desde su iniciativa SomosAfro.org, en alianza con el Campus Virtual de la Organización de los Estados Americanos (OEA), lanzan una convocatoria de becas con el fin de capacitar a líderes comunitarios de América Latina y el Caribe involucrados en iniciativas afro en la región.

Las becas se encuentran especialmente dirigidas a personas con comprobada capacidad de liderazgo en comunidades, organizaciones de la sociedad civil o proyectos independientes relacionadas a iniciativas afrodescendientes o con objetivos pertinentes a esa población en América Latina y el Caribe. Se impulsa especialmente a personas afro a participar de esta convocatoria. Además, deben ser mayores de edad, residir en un país de la región y hablar fluidamente el español.

Los beneficiarios de estas capacitaciones podrán participar del curso virtual“Estrategias efectivas de comunicación institucional” que se desarrollará en el Campus Virtual de la OEA, cuya duración es de ocho semanas con todos los costos cubiertos. La fecha de inicio del curso será comunicada a los ganadores de las becas.

Para ser considerados elegibles y participar del proceso de selección, los interesados que cumplan con el perfil anteriormente mencionado deben seguirestos tres pasos:

  • En primer lugar, ingresar al sitio www.somosafro.org, donde deberán publicar una idea que pueda ayudar a mejorar las condiciones de vida de la comunidad afrodescendiente a la cual se encuentren vinculados. Ver instrucciones en este enlace: http://on.fb.me/1sU5iKF .
  • Seguidamente, publicar una selfie afro que represente su trabajo, relación o pasión con la temática a las redes sociales de la iniciativa en Facebook(http://facebook.com/somosafro) o Twitter (@somosafroORG), utilizando el hashtag #SelfieAfro.
  • Finalmente, el interesado deberá llenar un formulario de participación en el cual constarán sus datos personales, además de las razones por las cuales se encuentra interesado o interesada en la capacitación. Enlace:http://goo.gl/aTx8lX

La convocatoria estará vigente a partir del 15 de julio de 2014 y se extenderá hasta el 31 de agosto. Los ganadores será anunciados durante setiembre de 2014. En total, serán otorgadas unas 10 becas completas. La lista de ganadores será publicada en las redes sociales de Somos Afro, en Facebook y Twitter, además, los mismos serán notificados vía correo electrónico.

Ver las bases y los requisitos de la convocatoria al final de este artículo, en el enlace “SOMOSAFRO.ORG CONVOCATORIA “SELFIES AFRO” BASES DE PARTICIPACIÓN”.

Para más detalles de la convocatoria, los interesados pueden seguir a la iniciativa Somos Afro en las redes sociales.

Enlaces:

Somos Afro en Facebook: http://facebook.com/somosafro

Somos Afro en Twitter: http://twitter.com/somosafroorg

Formulario de participación: http://goo.gl/aTx8lX

Cualquier duda o comentario puede realizarse también a info@somosafro.org.

SomosAfro.org Convocatoria “Selfies Afro” Bases de participación

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Preámbulo:

El Banco Interamericano de Desarrollo (BID) y la Asociación Nacional de Alcaldes y Gobernadores de Municipios y Departamentos con Población Afrodescendiente (Amunafro) desde su iniciativa SomosAfro.org, en alianza con el Campus Virtual de la Organización de los Estados Americanos (OEA), lanzan su convocatoria “Selfies Afro”,con el fin de capacitar a líderes comunitarios de América Latina y el Caribe involucrados en iniciativas afro en la región.

1. De los organizadores:

SomosAfro.org es una iniciativa internacional liderada por el Banco Interamericano de Desarrollo (BID) y Amunafro que busca, a través de una plataforma virtual y el uso de las redes sociales, la participación activa y propositiva de personas, colectivos, comunidades y organizaciones interesadas en el desarrollo y empoderamiento de los pueblos afrodescendientes de América Latina y el Caribe.

El Campus Virtual de la OEA tiene como objetivo apoyar la capacitación de líderes, funcionarios públicos y académicos en áreas clave para la administración pública y sociedad civil en temas de gestión identificados como clave y que fomenten los valores de calidad, transparencia, eficiencia y efectividad.

2. De la alianza y la convocatoria:

Mediante una alianza entre SomosAfro.org, iniciativa liderada por el BID y Amunafro, y el Campus Virtual de la OEA se convoca a ciudadanos de América Latina y el Caribe que actúen como líderes en iniciativas relacionadas con el desarrollo de las poblaciones afro de la región, con el fin de becarlos y capacitarlos en el Campus Virtual-OEA.

3. Del premio:

La convocatoria tiene como fin entregar 10 becas totales para cubrir los costos de participación en el curso virtual: “Estrategias efectivas de comunicación institucional”, impartido en el Campus Virtual de la OEA (www.campusvirtualoea.org). A los ganadores se les comunicará las fechas de inicio del curso, el cual se realizará en una edición cerrada.

4. Requisitos de los participantes:

Las personas interesadas en participar de la convocatoria deberán cumplir con los siguientes requisitos:

  • Ser ciudadano (mayor de edad) de algún país en América Latina y el Caribe.
  • Un nivel avanzado o nativo del Español (el curso se ofrecerá en ese idioma).
  • Estar involucrado en alguna iniciativa relacionada con el desarrollo de las poblaciones afrodescendientes o ser un líder comunitario en algún municipio afro.
  • Se impulsa de manera especial a los(as) afrodescendientes a aplicar a la convocatoria.
5. Sobre la dinámica de participación:

Las personas interesadas en participar de la convocatoria, para hacerse acreedores de alguna de las 10 becas, deben seguir las siguientes instrucciones para que su postulación sea considerada:

  • Subir al menos una idea a la plataforma www.SomosAfro.org. Verinstrucciones aquí: http://on.fb.me/1sU5iKF .
  • Publicar un “Selfie* Afro” (fotografía) en la página de Facebook o perfil de Twitter oficiales de Somos Afro que represente su trabajo, relación y/o pasión por temáticas afro usando la etiqueta #SelfieAfro.
  • Llenar el formulario de participación a través del siguiente enlacehttp://goo.gl/aTx8lX indicando sus datos personales, enlace de su “Selfie”, enlace de la idea subida y sus razones de participación. El enlace estará disponible del 15 de julio al 31 de agosto de 2014.

*Un “Selfie” es una auto-foto; es decir, cuando la persona se auto-retrata en una fotografía.

6. Selección y comunicación de los ganadores:

Las postulaciones serán revisadas por el equipo de SomosAfro.org y seleccionarán los 10 participantes ganadores de la convocatoria con base en los siguientes criterios:

  • Cumplimiento de todos los requisitos que se mencionaron anteriormente.
  • Relevancia, creatividad e impacto de la idea propuesta en SomosAfro.org.
  • Coherencia, relevancia e impacto en las respuestas proporcionadas en el formulario de participación.
  • Creatividad e impacto en la fotografía publicada (“selfie afro”).
6.1 Condiciones de representación, equidad y distribución:

El equipo que seleccionará los 10 ganadores buscará hacer una distribución lo mayormente posible equitativa en cuanto a género y nacionalidad (representación demográfica), además se le dará prioridad a la población afrodescendiente. Lo anterior sin excluir la participación de aquellos que no son afrodescendientes, pero se han involucrado en actividades en pro del desarrollo de la comunidades afro.

Los resultados de la convocatoria serán inapelables y la lista de ganadores se publicarán en las redes sociales de Somos Afro. Además, los ganadores serán notificados mediante la dirección de correo electrónico que hayan proporcionado en el formulario.

7. Plazos y fechas:

El enlace de postulación se habilitará a partir del 15 de julio del 2014 a las 8:00 a. m. (hora de Colombia). Los interesados tendrán podrán completar el formulario de postulación hasta las 12:00 a. m. del  31 de agosto del 2014.   Cualquier postulación establecida fuera de ese plazo no será considerada para el proceso de selección.

8. Aceptación de las bases:

Al completar y enviar el formulario de postulación, automáticamente, se aceptan todas las condiciones establecidas en estas bases de participación. Cualquier incumplimiento de las condiciones y requisitos planteados dará potestad a los entes organizadores de excluir algún participante de la convocatoria y de liberarse de cualquier responsabilidad provocada por violación de estas bases de participación.

Cualquier duda o comentario al respecto puede realizarse a info@somosafro.org.

julio 2, 2014

Turbana se une a Somos Afro

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A partir de hoy, las ideas que los ciudadanos propongan en www.somosafro.org  para transformar a las comunidades afrodescendientes en el municipio de Turbana – Colombia serán escuchadas por el gobierno local.

Turbana

Bolívar, 25 de junio de 2014. La alcaldesa de Turbana, Fania Patricia Cantillo Castilla confirmó su adhesión a la iniciativa Somos Afro “Confirmo la voluntad de la administración y mi equipo de Gobierno para apoyar el desarrollo local de nuestras comunidades a través de las ideas generadas en www.SomosAfro.org afirmó.

Turbana es un municipio ubicado al norte de Colombia, en el departamento de Bolívar con importante población afrodescendiente.  El sustento de la gran mayoría depende del trabajo la zona industrial de Mamonal, gracias a la cercanía que tiene con la ciudad de Cartagena.

Las ideas generadas a través de somos Afro pueden responder a los objetivos que plantea el Plan de acción de Turbana:

  • Ampliar y mejorar la cobertura de Educación, Salud y Seguridad Social, pilares para el desarrollo social de la población.
  • Generar espacios dignos para el Deporte, la Recreación y la Cultura, brindándole a nuestros jóvenes una buena utilización del tiempo libre y una convivencia sana y pacífica a nuestra comunidad.
  • Velar por el pleno desarrollo de las niñas, niño y adolecente, la equidad de género y el fortalecimiento a los programas de tercera edad, discapacitados y toda la población vulnerable de Turbana.
  • Mejorar la movilidad de los Turbaneros, a través de una adecuada infraestructura de nuestras vías y caminos.
  • Trabajar por lograr una total cobertura y una excelente prestación de servicios básicos oportunos y con calidad y la solución de vivienda digna para los más pobres.

Turbana es el último municipio latinoamericano que se une a Somos Afro, la iniciativa que promueve la participación ciudadana para encontrar ideas que puedan transformarse en proyectos y mejoren la vida de las comunidades afrodescendientes en la región.

Registrar una idea para Turbana: http://somosafro.org/upload/

junio 17, 2014

Brasil… afrodescendientes y racismo

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Por Jesús Chucho García
(dedicado a mi hijo futbolista Amílcar García Arellano)

Brasil es uno de los países del continente con mayor índice de racismo y discriminación racial. Jugadores afrodescendientes de fútbol han sido víctimas de insultos ante lo cual se abrió una exhaustiva investigacion para aplicacion de la ley antiracial.

Afrodescendientes en Brasil

En Brasil se iniciaron las primeras investigaciones sobre la presencia africana en las Américas, con los estudiosos Raymundo Nina Rodriguez, Arthur Ramos y Abdias Nascimento, quien acuña la expresión en su revista Quilombolas el término “los africanos y sus descendientes”, génesis de lo que actualmente nos autorreconocernos como afrodescendientes, asumido en nuestro país en la década de los sesenta por unos de los pioneros de los estudios afrovenezolanos como lo fue el antropólogo Miguel Acosta Saignes. Comenzó el Mundial de Fútbol en el país de mayor concentración de afrodescendientes en la humanidad y el segundo país de mayor población de piel negra después de Nigeria. Brasil, un subcontinente dentro de las Américas y el Caribe, fue el último país en abolir la esclavitud, en 1888, faltando apenas 12 años para la culminación del siglo XIX. Este país mantienes aun las tradiciones muy frescas de las civilizaciones africanas procedentes de la etnia Yoruba (Nigeria), Mina (Togo), Fon-Ewe (Benin), Kongo-Umbundu (Angola).

África en Brasil

¿Quién no ha escuchado hablar del Candomble o de la Umbanda? La primera originaria de los Yoruba y la segunda originaria de los Umbundu de Angola. La fiesta de los reyes congos afrobrasileños proceden del antiguo Kongo Dia Ntotela (Angola, Congo y República Democrática del Congo), al igual que los cabildos minas vienen de los mina de Togo. La cuica de la samba brasileira procede del tambor Mpuita, una especie de furruco venezolano pero con la vera o la vara frotadora dentro del tambor. Como dijéramos hace años sobre nuestras investigaciones de la trata negrera, sin “esclavos africanos” no existe Brasil, en palabras del padre portugués Viera, del siglo XIX. Pero también Brasil ha sido un epicentro de las luchas de los descendientes de africanos y africanas, como fue el caso de Zumbi, un cimarrón angolano que creó su espacio liberado que se denominó Quilombo de Palmares, “tierra de libertad” en las últimas décadas del siglo XVII; o la rebelión de los mandingas, en el siglo XVIII.

Brasil y las políticas Afrodescendientes

Aunque suene duro decirlo, Brasil es uno de los países del continente con mayor índice de racismo y discriminación racial. Los resabios del sistema esclavista, al igual que en todos los países de América Latina, están vigentes. Sin embargo, la lucha de los afrobrasileños ha sido incesante, permanente y de calle. Con el gobierno del presidente Lula lograron su mayor eco solidario por lo que el expresidente obrero metalúrgico crea en el año 2003 el Ministerio contra la Discriminación Racial y la Igualdad, logrando sacar de la pobreza a millones de afrobrasileños. Ese mismo año también se aprueba la Ley 10639/03, que obliga en el sistema educativo la enseñanza de la africanía y los aportes afrodescendientes a la nacionalidad brasileña, con materiales didácticos, pedagógicos y multimedias elaborados por los conocedores afrobrasileros, no como lamentablemente ha ocurrido con los textos escolares de nuestro Ministerio de Educación, que tienen “un tumbao” racista y endoracista en algunas de sus citas en las áreas de ciencias sociales. Asi mismo y de manera reciente, se introdujeron en Brasil programas de acción afirmativa, que incluyen en el sistema de universidades igualda de cupos no solo para alumnos sino tambien para profesores afrobrasileirños; avanzar en la igualdad de imágenes en los medios de comunicación (cosa que ha sido difícil lograr en la actualidad; la lucha por el reconocimiento de las religiones de origen africano en Brasil. En el año 2005, en la ciudad de Caracas, organizado por el movimiento afrovenezolano (ROA-RAV), dedicado a la “inclusión de los afro en las políticas públicas”, participó la primera ministra contra la Discriminación Racial en la historia de América Latina, la profesora afrobrasileña Matilde Ribeiro, evento que marcó un referente importante para los países latinoamericanos y donde el presidente Chávez volvió a reafirmar la agenda afro no solo para Venezuela sino para todo el continente. El Estado brasileño también decretó la obligatoriedad de la enseñanza de los aportes culturales, políticas, espirituales de los africanos y sus descendientes a la nacionalidad brasileña. Hoy, Brasil asume con un aporte de dos millones de dólares, la edición del noveno volúmen de la historia general de África, donde éste servidor ha sido invitado a escribir sobre “Nuevos aportes afroepistemológicos desde la diáspora africana”.

Fútbol y racismo en el Mundial

El racismo, como hemos insistido en muchos de nuestro artículos, es una realidad indiscutible, pese a la existencia de leyes, pero es necesario la penalización de dichos actos. En nuestro pais lamentablemente NO existen aplicaciones penales debido a que nuestra ley contra la discriminación racial fue transformada en la propuesta original que hicimos en el año 2007. Pero en Brasil existe una ley que penaliza y existen diputados activos para aplicarla, como recientemente lo está haciendo la Comisión Externa de Combate al Racismo de la Cámara de Diputados del Parlamento brasileño para aplicar el peso de la ley ante tres casos de racismo en el fútbol registrados recientemente y que tuvieron amplia repercusión en la prensa brasileña: 1-El caso de Marcio Chagas, quien fue repetidas veces tildado de “mono salvaje” cuando arbitraba el mes pasado en un partido entre el Esportivo y el Veranópolis, por el campeonato regional del estado de Río Grande do Sul.
2-El volante Arouca, jugador del Santos, que fue agredido de insultos racistas igualmente en marzo al final del partido en que su equipo se impuso a domicilio por 2-5 al Mogi Mirim en el Campeonato Paulista.
3-El volante Tinga, que fue blanco en febrero pasado de insultos racistas en Perú durante un partido de la Copa Libertadores entre el Real Garcilaso peruano y el Cruzeiro.

Chu-che-rías

** Un éxito la jornada sobre Calidad Educativa realizada en al zona educativa del estado Carabobo referida a las poblaciones afrodescendientes de esa entidad, donde la profesora Luz Marina Rosales jugó un papel dinamizador apoyada por el Cumbe Afrodescendientes del Movimiento Social Afro de ese estado. ** En el Mango de Ocoyta esperan con urgencia al Ministerio del Ambiente para resolver el problema del río, así como la problemática del agua que ya no es potable, es porquería lo que está saliendo de las tuberías… es urgente… ya que Capriles ni pendiente… ** Al cimarrón Américo Mata de la Corporación de Miranda lo están esperando en su pueblo, San José de Barlovento, para redimensionar el Centro de Estudios Integrales de Barlovento.

junio 11, 2014

Convocatoria de Proyectos para la Sociedad Civil de JPO III

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El Fondo Especial Japonés de Reducción de la Pobreza (JPO) abrió una convocatoria de proyectos para organizaciones de la sociedad civil, a fin de identificar las propuestas más innovadoras y replicables que fortalecen el desarrollo comunitario en América Latina y el Caribe.

A las organizaciones con las soluciones más promisorias se les concederá la oportunidad de presentar un proyecto para consideración del JPO. Este proyecto debe enfocarse en la incubación, crecimiento o escalamiento de la solución presentada y los proyectos seleccionados recibirán financiamiento entre US$300,000 y US$750,000.

Desde el 2001, JPO proporciona financiamiento no reembolsable para operaciones de cooperación técnica, al tiempo que apoya actividades de reducción de la pobreza que afectan a comunidades vulnerables y de bajos ingresos en América Latina y el Caribe. A través de la convocatoria estamos Apoyando a Comunidades a través de Soluciones Innovadoras.

Para más información, visite: http://www.iadb.org/es/temas/sociedad-civil/call-for-proposals-civil-society-jpo/inicio,4216.html

junio 3, 2014

Entrevista a Leo Reales sobre el lanzamiento de Somos Afro.org

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Lanzamiento del Proyecto Internacional SomosAfro.org en ‘La Revista’ de CMI Televisión, durante la gran conmemoración del Día Nacional de la Afrocolombianidad y Día Mundial de la Diversidad Cultural.

mayo 29, 2014

SomosAfro.org en Vive Gobierno en línea

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SomosAfro.org estuvo en vivo en Vive Gobierno en línea contando cómo participar con sus ideas para transformar comunidades Afro.

mayo 21, 2014

Video de presentación somosafro.org

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El día de hoy comenzó a funcionar la iniciativa SomosAfro a través de su plataforma web, www.somosafro.org. Los invitamos a que la visiten, la compartan, nos aporten ideas y nos sigan en redes sociales.

mayo 5, 2014

Buscamos Oficial de Inversión para Invest in Chocó, la Nueva Agencia de Promoción de Inversión para Quibdó y Chocó

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Queremos seguir transformando a Quibdó y Chocó y buscamos aun equipo dispuesto a trabajar con pasión por la región. ¿Estás preparado(a)para unirte a esta misión? El Chocó es una región que enfrenta grandes retos y que tiene un enorme potencial y riqueza: su gente, su cultura, su biodiversidad,sus recursos naturales.

Estamos convencidos de que atraer inversión privada a la región tendrá un impacto económico y social positivo. Por esta razón,la Alcaldía de Quibdó, la Gobernación del Chocó y la Cámara de Comercio de Chocó están trabajando unidas en la creación de una Agencia de Promoción de Inversión (API)para Quibdó y Chocó, y buscan a un equipo de personas con un profundo aprecio por la región para conformarla.¿Eres tú el/la indicado(a) para hacer parte del equipo, como Oficial de Inversión?Podrías dejar tu marca en la región haciendo un trabajo de alto impacto, dinámico, interesante, retador y con una compensación competitiva.

¿Qué harías como Oficial de Inversión de la API?

  • Apoyar desarrollo de la estrategia general de promoción de inversión de la API, y planear, coordinar y ejecutar:
  • Actividades de promoción proactiva(P. ej. desarrollo de planes, campañas y materiales promocionales, etc.)
  • Actividades de promoción reactiva y/o relacionadas con la respuesta a inversionistas interesados (P.ej. preparación y entrega de información solicitada, coordinación de visitas y acompañamiento, etc.)
  • Procesos de instalación de inversionistas en la ciudad y/o región (P.ej. consecución de proveedores, etc.)
  • Procesos que permitan lograr reinversión por parte de inversionistas instalados
  • Desarrollar estructura y contenido para página web y redes sociales, y liderar su constante actualización
  • Reportar directamente al Director de la API, y apoyarlo a él y a los demás miembros del equipo en labores como la planeación estratégica, labores de inteligencia de mercados,etc.

¿Qué tipo de profesional estamos buscando para el cargo?

Profesional en Administración de Empresas, Negocios y/o Relaciones Internacionales, Ingeniería Industrial, Economía, Derecho, carreras administrativas y/o afines(postgrado deseable)

  • Con mínimo 2 años de experiencia en cargos de responsabilidad y confianza,idealmente en áreas como consultoría, ventas y mercadeo
  • Que conozca la región del Chocó y tenga gran pasión por su desarrollo
  • Con buen dominio del inglés (Demostrable a través de pruebas estandarizadas o experiencia estudiando/trabajando en un país de lengua inglesa)
  • Con buenas habilidades interpersonales, y de comunicación, presentación y negociación
  • Con disponibilidad para trabajar tiempo completo en Quibdó y viajar con frecuencia

¿Qué otra información importante debes conocer?

  • Compensación mensual: alrededor de COP$3.000.000 millones , según experiencia y nivel de calificación
  • La API será una entidad mixta con personería jurídica propia y Junta Directiva es de mayoría privada,fondeada por la Alcaldía de Quibdó, la Gobernación del Chocó y la Cámara de Comercio de Chocó

Si te interesa ayudar a transformar al Chocó, envíanos tu hoja de vida y una carta de motivación corta en la que expliques por qué crees que eres el/la candidato(a) adecuado(a)a: oficial.inversion.choco@gmail.com

La fecha límite para recepción de hojas de vida es Mayo 23 del 2014